Une conversion ou un retour ? En quoi cela est important
Ce n’est que lorsque j’ai été musulman depuis quelques années que j’ai entendu parler du terme « revert ».
Revert, un mot utilisé pour décrire quelqu’un comme moi, qui n’est pas né dans une famille musulmane, quelqu’un qui est venu à l’Islam d’une autre ou d’aucune autre religion.
Appeler les convertis musulmans « revertis » vient de la croyance en l’Islam selon laquelle tous les êtres humains sont nés d’une certaine nature ou fitra.
Cette nature humaine fondamentale inclut la croyance en Dieu, son unicité et la connaissance de la différence entre le bien et le mal. Et ce sont la famille, leur culture et la société qui amènent l’enfant à croire différemment à mesure qu’il grandit.
Le terme « revert » a été popularisé dans les communautés musulmanes au cours des deux dernières décennies et a été intériorisé par les musulmans qui ne sont pas nés dans des familles musulmanes.
Pour moi, m’appeler ou être traité de revert n’était pas quelque chose dont j’étais vraiment fou.
Certes, je crois que Dieu nous a tous créés avec une nature fondamentale, une croyance en Dieu et un instinct pour déterminer le bien du mal. Et les dernières recherches a au moins partiellement prouvé cette croyance. Mais j’ai des problèmes avec la terminologie pour plusieurs raisons. Le premier étant le choix.
Choix
Pour revenir, il faut d’abord se convertir à autre chose. Et pour qu’une personne se convertisse, il doit y avoir un choix, une décision consciente.
Pour moi, et pour la plupart des gens, un tel processus de conversion n’existait pas. Je n’avais pas le choix en la matière. J’ai été élevé dans la foi catholique, pratiquant la culture américaine, et j’ai appris les croyances de ceux qui m’entouraient.
Et pour la plupart des gens, c’est vrai. Nos parents, notre culture et notre société nous endoctrinent dans une foi, des pratiques, une culture et des croyances qui peuvent être différentes de la vraie nature de l’être humain. Nulle part l’enfant n’a le choix – un élément crucial pour la conversion.
Quand je suis devenu adulte, avec la capacité de penser par moi-même et d’examiner le monde qui m’entourait, j’ai abandonné la foi dans laquelle j’ai grandi et j’ai examiné les pratiques de ma culture et les croyances de ceux qui m’entouraient. Je considère cela comme ma conversion.
J’ai choisi l’Islam pour moi. J’ai conservé des pratiques culturelles et des croyances qui me convenaient et ne contredisaient pas ma foi et j’ai débarrassé ma vie de celles qui, à mon avis, contredisaient ma nature. J’ai fait tout cela une fois que j’étais assez vieux pour réfléchir de manière critique et que j’avais la possibilité de choisir.
Né musulman
Pour moi, chacun doit faire le même choix, afin de se considérer comme musulman ou comme membre de n’importe quelle foi.
Une fois adulte, il appartient à chacun d’examiner ce qu’on lui a appris à penser. Chacun doit réfléchir, examiner et choisir pour lui-même.
Mais toute la prémisse de la philosophie du « revert » amène à croire que tout musulman né dans une famille musulmane doit grandir dans son état naturel ou «fitra», et arrivera à l’âge adulte encore à cette vraie nature de l’être humain. Malheureusement, ce n’est pas toujours vrai.
L’hypothèse est que seuls les parents non musulmans font sortir leur enfant de son état naturel. Il y a sans aucun doute des parents qui se disent musulmans et qui enseignent à leurs enfants un comportement immoral et corrompu, qu’ils l’attribuent à leur foi, leur culture ou leurs convictions personnelles, cela ne fait aucune différence.
L’enfant né dans une famille musulmane est tout aussi facilement soumis à des comportements et à des enseignements corrompus que l’enfant né dans une famille non musulmane.
Le choix appartient à chaque personne, à mesure qu’elle atteint la maturité, de perpétuer les traditions de son éducation sans examiner si elles sont bonnes et justes ou de vraiment penser par elle-même et trouver la vérité dans le monde – la vérité que Dieu nous a envoyée. Cela s’applique non seulement à ceux qui ont été élevés dans une famille non musulmane, mais également à ceux qui ont grandi dans des familles musulmanes.
Connaissance
La philosophie qui accompagne le terme « revert » amène également à croire que si un enfant naît musulman, il apprendra automatiquement comment se comporter en tant que musulman.
Afin de déterminer si cela est vrai ou non, nous devons comprendre ce que signifie le mot « musulman ». Musulman : celui qui soumet sa volonté à la Volonté de Dieu. Croire en l’unicité de Dieu et comprendre le bien du mal est une chose, mais soumettre sa volonté à celle de Dieu en est une autre.
On peut croire en l’unité de Dieu, dans le bien et le mal, et continuer à faire ce qu’on veut. Il ne s’agit pas d’une soumission de sa volonté à la volonté de Dieu. Cette croyance ne suffit pas à faire de quelqu’un un musulman.
Il y a un certain nombre de connaissances que l’on doit acquérir pour pouvoir se dire musulman, pour savoir quelle est la volonté du Créateur. Savoir comment prier, quoi donner en aumône, ou pourquoi et comment jeûner pendant le Ramadan, etc. ne sont pas des choses que nous savons à la naissance, et pourtant nous devons les connaître afin de plaire à notre Créateur – être musulmans.
En se convertissant à l’Islam, cette connaissance ne devient pas immédiatement apparente. Ce n’est pas non plus inné chez l’enfant. Savoir exactement comment obéir à son créateur vient avec la connaissance. Il faut donc plus que d’être né et laissé à cette nature innée pour être musulman.
Alors, qu’importe ?
La terminologie n’a d’importance que dans la mesure où elle est appliquée au traitement des autres.
Si vous traitez quelqu’un qui n’a pas été élevé comme musulman de « revert » et que vous le traitez comme n’étant pas VRAIMENT musulman parce qu’il ou elle ne vient pas d’une famille musulmane, ce n’est pas OK.
Mais si l’on appelle le même musulman « un revert » avec les meilleures intentions et qu’on le traite comme un égal, alors cela est fait avec de bonnes intentions et c’est parfaitement bien.
(Extrait des archives de Discovering Islam.)