L’homme peut-il un jour être riche ?

Un jour, en décrivant un aspect de la nature fondamentale de l'homme, le Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) a dit que le fils d'Adam vieillit avec sénilité, mais pourtant deux choses restent intactes en lui : l'avidité et l'espoir (Sahih Al-Bukhari).

Le Prophète (que la paix soit sur lui) a également enseigné que lorsque ces deux derniers deviennent incontrôlés, prenant le contrôle de l'être total d'une personne, celle-ci, avec ses actions et ses prises de décision, devient à son tour incontrôlable.

Il ne recule devant rien pour tenter d'assouvir ses pulsions déchaînées. Aucune action ou parole venant d’une telle personne ne doit être considérée comme une surprise.

Le Prophète (que la paix soit sur lui) a ainsi dit que si le fils d'Adam possédait deux vallées d'or, il en désirerait une troisième ;

« et rien ne remplirait (satiera) l’estomac – ou la bouche – du fils d’Adam si ce n’est la poussière (c’est-à-dire après sa mort) » (Sahih Muslim)

L'homme peut facilement devenir un monde de paradoxes. Sous la pression de ses erreurs de jugement récurrentes, de sa disposition innée et d'une myriade de facteurs et de forces externes, l'homme peut facilement céder aux avancées de ses angoisses éternelles, de son optimisme infondé et de sa prodigalité, reléguant le pouvoir transcendant de sa raison (intellect ou 'aql), ainsi que sa nature primordiale (instinct ou fitrah), sur la banquette arrière.

Un instant, il peut penser et agir comme un ange ; le lendemain, il peut être comme un diable.

La même chose que Satan (Iblis) avait à l’esprit lorsqu’il a comploté pour tromper Adam et sa femme Eve (Hawa) et les chasser du jardin d’Eden. Il leur murmura, les cajolant :

Dois-je vous conduire à l'Arbre de l'Éternité et à un royaume qui ne se dégrade jamais ? (20 : 120).

Aussi:

Votre Seigneur vous a seulement interdit cet arbre, de peur que vous ne deveniez des anges ou des êtres éternels (immortels). (7 : 20).

Pourquoi l’homme est-il intrinsèquement insatisfait et avide, et est-ce une mauvaise chose en soi ?

L'homme a été créé dans le but splendide de vice-gérance (califat) sur terre.

En tant que summum de l’acte de création de Dieu Tout-Puissant – que Dieu avait créé et façonné de Ses propres mains (38 : 75) et à Sa propre image (Sahih Muslim) – l’homme signifie à la fois l’essence du phénomène de création et son microcosme, autant physiquement que métaphysiquement.

L’homme existe pour reconnaître la vérité, l’accepter et la vivre dans chacune de ses entreprises. Cela pourrait être interprété comme étant équivalent à la connaissance, auquel cas l'homme aurait été créé pour savoir ; ou à la productivité, auquel cas l'homme aurait été créé pour travailler et être productif ainsi que bénéfique pour lui-même et pour son environnement animé et inanimé, générant ainsi des cultures et des civilisations ; ou à l'intégrité morale, auquel cas l'homme aurait été créé afin de posséder un cadre de valeurs et de principes cohérent en interne qui garantirait une cohérence morale dans le monde extérieur des actions, des décisions, des méthodes, des mesures et des codes.

Dieu Tout-Puissant exprime cela ainsi :

J'ai seulement créé les djinns et les hommes pour qu'ils puissent Me servir (m'adorer). (51 : 56).

Cela implique, premièrement, la connaissance par l'homme de l'existence de son Créateur et Maître, et, deuxièmement, la conformité de son existence par l'homme à tout ce qu'il peut percevoir de la Volonté et du Plan divins.

Cela signifie également que chaque créature a la possibilité de se développer et de progresser vers le but, qui est Allah.

« Allah est la source et le centre de toute puissance et de toute bonté, et notre progrès dépend de notre mise en accord avec Sa Volonté. C'est Son service. Cela ne Lui profite en rien ; c'est pour notre propre bénéfice » (Abdullah Yusuf Ali).

De plus, toute réalité vivante dans les cieux et sur terre a été soumise à l’homme et à sa noble mission existentielle. Tout n'existe en partie que grâce à l'existence de l'homme, qui le sert et facilite l'accomplissement de ses missions extraordinaires.

Par conséquent, Dieu a conféré une dignité à l’homme, l’honorant grandement et le favorisant bien au-dessus du reste de la création (17 : 70).

L’homme – qu’il soit croyant ou non – comprend facilement son statut et sa position supérieurs, ainsi que ce qu’il a obtenu. Il développe rapidement une profonde affection pour les faveurs et les possessions.

Voyant à quel point ils sont parfaitement significatifs et bénéfiques pour sa subsistance, l’homme commence naturellement à avoir envie d’autant de cadeaux, de gentillesses et de provisions que possible.

De plus, voyant qu’il en dépend entièrement et qu’aucun segment de sa vie physique, intellectuelle et spirituelle ne peut être extrait et vécu isolément de la matrice de ces avantages, provisions et dons, la simple pensée de perdre l’un d’entre eux, ou de ne pas pouvoir en jouir pleinement, remplit l’homme d’effroi.

C'est pourquoi l'homme est le plus terrifié par l'idée de la mort et de la perte permanente des bienfaits accordés. Bien que la mort, destructrice de tous les plaisirs et de tous les rêves, soit inévitable, l’homme ne cessera jamais de fantasmer sur un monde immortel.

Pour illustrer l’un des plus grands paradoxes de l’homme, l’homme tentera même d’entreprendre quelques pas vains vers la réalisation d’un tel monde imaginaire.

Cependant, ces sentiments sont naturels et pleinement cohérents avec la nature inhérente de l’homme. En principe, il n’y a rien de mal à cela. L'homme a ainsi été mis à l'épreuve, et le problème n'est pas l'épreuve elle-même, mais la manière dont l'homme y fait face et s'en sort.

La question est de savoir comment l’homme priorise ses aspirations et ses besoins, et comment il les ajuste à ses engagements de vie.

Il est tout à fait ordinaire que l’homme veuille posséder le plus possible et qu’il ne veuille ni ses biens, ni lui-même, périr ou « mourir ».

Cependant, la mort est aussi réelle et indéniable que la peur que l’homme en a et son désir d’immortalité. Il serait injuste qu’il n’existe aucun moyen de réconciliation entre les deux extrêmes. Il doit y avoir une issue pour que l’homme puisse satisfaire ses envies. Mais qu'est-ce que c'est ? Et qu’entend-on réellement par être riche, vouloir plus, souhaiter l’immortalité, etc. ?

L'homme est un être double, constitué d'une dimension physique et spirituelle. Les deux doivent être intégrés de telle manière que le second soit considéré comme un objectif et le premier comme un moyen.

De plus, l'existence de cette dernière est à la fois réelle et ultime, tandis que celle de la première est conditionnelle et relative, n'existant qu'en raison de l'existence de l'âme et lui servant de support.

Il s’ensuit que l’âme doit être une préoccupation première pour l’homme et le corps une préoccupation secondaire. Le corps et ses exigences doivent toujours jouer le second rôle par rapport à l'âme et à ses propres exigences. L'âme est éternelle, tandis que le corps périt.

Ainsi, l'insatiabilité et les espoirs innés et éternels de l'homme doivent être dirigés vers ce qui est aussi éternel, absolu et naturellement attrayant pour l'homme, c'est-à-dire la vérité absolue et tout ce qui va avec. C’est seulement alors que l’homme se sentira vraiment heureux et satisfait, car les deux sont faits l’un pour l’autre.

La solution est que l’homme tourne toute son attention vers la vérité réelle et permanente à l’intérieur et autour de lui, la cultivant et récoltant ses bénéfices pour le bien de ce monde et de l’au-delà, laissant périssable le périssable périr, de peur d’être contaminé par ses répercussions et ses effets défavorables. L'homme ne devrait profiter de l'impermanent que dans la mesure nécessaire pour atteindre le permanent.