Sur l’islam salafiste : 7 groupes importants (partie 2)

Note de l'éditeur : Cet article fait partie d'une longue étude du Dr Yasir Qadi, qui sera republiée ici, avec la permission de l'auteur, sous la forme d'une série d'articles.

Points abordés dans les parties 1 et 2 :

1. Définitions : Qu’est-ce que l’islam salafiste ?

1.1 Points de consensus parmi les mouvements salafistes

1.2 Points de discorde entre les groupes salafites

1.3 Quelques groupes salafites importants (9)

1. Intégrer le salafisme saoudien. Il s’agit du groupe salafiste le plus important et le plus important, comme en témoigne la majorité des religieux saoudiens. Ces religieux adhèrent généralement à un madhhab (presque toujours celui des Ḥanbalī), sont pacifistes et fidèles à leurs dirigeants. Ce groupe, représenté par la communauté universitaire saoudienne, évite takfir et reste vivement critique envers les extrémistes jihad groupes.

2. Le courant jordanien du salafisme de Shaykh al-Albānī. Autre groupe important en termes d’adhérents, ils sont extrêmement anti- madhhab iste et plaide pour une politique strictement dalil -jurisprudence fondée. Politiquement, ils sont les plus silencieux, évitant activement tout contact avec les dirigeants ou les dirigeants. djihadiste salafistes, même si leur révocation à l’égard de ces derniers n’est peut-être pas aussi prononcée que celle du premier groupe.

Ce groupe a également tendance à être le plus littéraliste fiqh et stricte dans son application du concept de bidʿa à des pratiques que la plupart des autres salafistes considéreraient comme inoffensives (par exemple, donner adhan à l'intérieur de la mosquée, ou ayant des rangées marquées sur les tapis, ou ayant autre chose que trois marches sur le minbar et ainsi de suite).

3. Le Saḥwa Le mouvement saoudien s’est impliqué dans des réformes politiques pacifiques, sans appeler au renversement des dirigeants. Des religieux comme Shaykh Salman al-Oadah, et Shaykh Safar al-Ḥawalī avant lui, sont représentatifs de cette tendance.

Pour l’essentiel, ce groupe s’est révélé politiquement avisé et extrêmement actif sur les réseaux sociaux ; En conséquence, ils ont suscité un certain attrait de masse parmi les jeunes les plus instruits. Leur préoccupation pour les musulmans s'est manifestée par leur implication active dans la lutte contre les problèmes sociaux de leurs sociétés.

4. La tendance Madkhalī est une sous-secte plus petite des salafistes saoudiens. Ils constituent un courant unique et plutôt une exception à la tendance salafiste générale. Leur méthodologie est intrinsèquement la plus controversée. Cette tendance a tendance à se concentrer presque exclusivement sur d’autres individus et sur le fait que ces individus soient ou non sur la bonne voie salafiste.

Les Madkhlīs se divisent continuellement entre eux, en fonction de qui est actuellement « sur » ou « hors » du gouvernement. manhaj . En termes de pertinence, ils constituent une communauté en déclin, comme en témoigne le désespoir criard de leurs réfutations hystériques et l’impact minime de ces réfutations.(10)

5. Le salafisme égyptien – qui représente également un large éventail de points de vue – est, pour l’essentiel, dans un certain désarroi depuis le Printemps arabe. En règle générale, les salafistes égyptiens ont été très influencés par la branche jordano-albanite et sont donc extrêmement littéraux dans leurs discours. fiqh. Il existe également un équivalent Madhkhalī parmi les salafistes égyptiens.

On constate aussi, comme dans tous les pays, qu'ils ont des orientations politiques radicalement différentes. La branche la plus importante, le parti Noor, a adopté une position résolument pro-Sissi, tandis que d’autres restent apolitiques et certains ont critiqué le régime actuel.

Nous assistons actuellement à une profonde refonte du salafisme égyptien, et il est trop tôt pour évaluer pleinement les différentes positions adoptées et les nuances qui émergeront.(11)

6. Takfiri Salafis : ceux-ci mettent généralement l’accent sur takfir problèmes, en particulier en faisant takfir contre les non- Sharʿī dirigeants, mais n'appelez pas jihad contre eux car (de leur point de vue) le moment n’est pas venu et les conditions ne sont pas appropriées.

Ce groupe met typiquement en avant les parodies de la politique étrangère occidentale contre le peuple musulman et ses terres, ainsi que les positions hypocrites des autorités musulmanes. Il existe une préoccupation majeure autour de la notion de walāʾ wa-l-barāʾ (loyauté et déloyauté), qui se manifeste le plus dans leur défense de tous les groupes musulmans qui luttent contre l’Occident, quelle que soit la légitimité de leurs tactiques.

Leur recours fréquent et occasionnel à takfir a souvent conduit à les accuser d'hypocrisie ( nifaq ) et l'incrédulité ( koufr ) sur leurs critiques. Ce groupe partage beaucoup avec les Madkhalīs en termes de manières et de dureté mais leur reste farouchement opposé en raison de leurs divergences d'opinions sur les gouvernements musulmans.

Certaines personnalités contemporaines adhérant à ce courant particulier du salafisme comprennent Abū Muḥammad al-Maqdisī et Abū Muṣʿab al-Sūrī ; ils ont une clientèle restreinte mais dévouée en Occident (principalement composée de jeunes hommes (12) influencés par le religieux américain Anwar al-Awlaki, assassiné par une attaque ciblée de drone américain en 2012).

Même si la plupart des membres de ce groupe ne s'engagent pas activement dans jihad eux-mêmes, leurs écrits jettent les bases de la position du groupe suivant.

7. Radical djihadiste Salafis : Englobant des positions théologiques et politiques radicales, ce « volet » du salafisme comprend des organisations militantes comme al-Qaïda et ISIS. Bien que j’aie fait une distinction entre ces deux dernières catégories, beaucoup souligneraient à juste titre qu’elles constituent un continuum, sans qu’une ligne de démarcation claire ne les sépare.

Il convient de mentionner ici que, même s’ils adoptent une certaine forme de méthodologie salafiste dans leurs positions théologiques, ils sont généralement condamnés par tous les autres salafistes en raison de leur militantisme. De plus, ces groupes mettent l’accent sur des questions que la plupart des autres salafistes ne mettent pas en avant (comme leur version de jihad ) et ignorer les questions dont les salafistes traditionnels discuteraient.

(Pour mémoire, il convient de noter que ces groupes sont issus d’une union de sous-groupes éclatés des Frères musulmans et du salafisme saoudien au début des années 1980 – donc, techniquement, ils ne sont pas d’origine salafite « pure ».

La liste superficielle et incomplète ci-dessus démontre le problème que pose l'attribution du terme « Salafi » à l'un quelconque de ces groupes désignés. L’existence de tant de désaccords entre les différents courants salafistes met en évidence le problème très réel de qualifier de « salafiste » l’une ou l’autre des questions ci-dessus comme un tout collectif : aucun de ces groupes individuels n’est représentatif du salafisme dans son intégralité.

(9) Une mise en garde s’impose ici : ces groupes, et leurs positions, ne sont pas complètement distincts ou isolés ; il peut y avoir un certain chevauchement entre ces positions, et une personne ou un universitaire en particulier peut présenter les caractéristiques de plusieurs sous-groupes.

(10) Le courant madkhali du salafisme a considérablement diminué en raison d’un certain nombre de facteurs :

Premièrement, leur type de salafisme s’est avéré si intolérable et a causé des dommages si tangibles à l’ensemble du mouvement salafiste que la plupart des autres religieux salafistes non associés au mouvement (et même certains qui y sont associés) ont été contraints de clarifier l’extrémisme inhérent à celui-ci.

Deuxièmement, beaucoup de ceux qui ont eux-mêmes pris le train de Madkhalī ont quitté soit ce sous-mouvement, soit le salafisme, soit même la religiosité ; cette pratique est devenue si répandue qu'un terme a été inventé pour la décrire : « burn-out salafite ».

Enfin, le madkhalisme a été, pendant un certain temps, défendu et promu par le gouvernement saoudien (c'était à la fin des années 1990 et au début des années 2000), en raison de sa forte position pro-gouvernementale. Cependant, lorsque les effets secondaires néfastes du mouvement se sont accrus, le gouvernement lui-même a subtilement retiré sa promotion des religieux du madkhalisme, et il est finalement resté vivant et actif uniquement dans les ethnies occidentales non saoudiennes, généralement des convertis ou des immigrés musulmans non pratiquants ayant un niveau d'éducation inférieur qui ont trouvé du réconfort dans le fait d'avoir soudainement le « pouvoir » de défier des religieux plus réputés.

(11) Je n’ai pas énuméré ici d’autres pays et j’ai pris l’Égypte comme exemple. Un spectre similaire de mouvements peut être trouvé dans presque tous les pays, y compris les pays occidentaux, où les positions politiques des salafistes de l’Est deviennent importantes pour leurs homologues occidentaux. Il n’est pas rare de croiser parfois deux convertis américains se disputant avec véhémence sur la bonne position théologique à adopter face à une décision politique saoudienne, par exemple.

(12) J'ai fait face à l'angoisse des Madkhalis et des takfiri les salafistes personnellement ; je ne suis donc évidemment pas un écrivain neutre concernant ces mouvements. Néanmoins, je dis à ces salafites de cette dernière catégorie : alors qu'en règle générale vous avez plus d'intelligence, et plus imanque le volet Madkhalī, vous manquez de sagesse pour comprendre l'effet à long terme de vos actions et de votre soutien, et vous partagez avec les Madkhalīs la rapidité et la dureté du jugement des autres qui ne sont pas d'accord avec vous.

Ce n’est pas parce qu’une personne n’est pas d’accord avec votre tactique qu’elle se range du côté d’un ennemi de l’Islam. Aussi, il serait sage que vous voyiez l’âge, la maturité collective, l’expérience et la sagesse de ceux qui sont dans vos propres rangs.

Pourquoi trouve-t-on rarement des personnes plus âgées et plus mûres dans votre mouvement – des personnes dans la quarantaine, la cinquantaine et la soixantaine qui ont consacré leur vie à l’Islam et dont la foi et les services ne peuvent être mis en doute ? Croyez-vous vraiment qu’un adolescent ou un jeune homme d’une vingtaine d’années soit plus qualifié pour tracer la voie à suivre pour les musulmans vivant en Occident que ceux qui ont deux ou trois ans ?

Enfin, faites attention à ne pas lire vos préjugés et vos idées préconçues auprès des autres personnes et des clercs, car il est très possible que vous critiquiez chez une personne un défaut ou une opinion qui n'existe pas réellement et que vous deviez répondre devant Allah de vos fausses allégations. Il est insensé de créer des ennemis pour des personnes qui ne sont pas vos ennemis, et cela vous sera préjudiciable dans ce monde et peut-être dans le prochain.