Le Mawlid en Inde : tradition, désaccord et limites du jugement

À l’approche de l’Aïd Milad-un-Nabi, des scènes familières reviennent dans les rues et les quartiers de l’Inde. Des maisons et des mosquées sont illuminées, des cuisines communautaires (langars) sont organisées et des préparatifs sont en cours pour les rassemblements na'at, les discours religieux et les processions publiques (juloos).

Cette célébration s'exprime par de nombreuses voix indiennes : poésie dévotionnelle en ourdou dans le nord, grandes congrégations à Hazratbal au Cachemire, récitations en arabe et en malayalam au Kerala et traditions d'alimentation publique à travers le pays.

Mais chaque année, le même argument revient. Les critiques soulignent que le Prophète ﷺ, ses compagnons (Sahabah) et les deux générations qui les ont suivis n'ont pas institué de célébration annuelle le 12 Rabi-ul-Awwal. Certains concluent alors que quiconque participe au Mawlid se trompe. Certains observateurs du Mawlid répondent de la manière opposée, traitant la non-participation comme une preuve d'un amour insuffisant pour le Prophète ﷺ.

Les deux réactions vont trop loin. Un choix extérieur nous en dit très peu sur la foi, la sincérité ou l’amour qui se trouve dans le cœur d’une autre personne.

Je n’essaie pas ici de trancher la décision théologique sur Mawlid. La question plus précise est de savoir si le fait d'assister ou de rester à l'écart nous donne, en soi, une raison suffisante pour juger de l'orientation ou du dévouement d'un autre musulman. Je ne le crois pas.

L’histoire doit être clairement énoncée. Un Mawlid annuel organisé n'était pas pratiqué par les premières générations islamiques ; il a pris forme des siècles plus tard. Ce fait compte. Mais il ne tranche pas à lui seul toutes les questions concernant les intentions des participants d'aujourd'hui ou le contenu de leurs réunions.

Pour beaucoup de ceux qui y participent, le Mawlid n’est ni un troisième Eid obligatoire ni un rituel divinement prescrit. Ils le comprennent comme une occasion de se rassembler pour des actes de dévotion familiers : réciter le Coran, se renseigner sur la vie du Prophète (seerah), lui envoyer des bénédictions (salawat), faire la charité et nourrir les gens.

Ceux qui restent à l’écart peuvent être tout aussi sincères. Ils estiment que fixer une célébration religieuse annuelle sans précédent clair de la part des premières générations franchit une frontière qui devrait être préservée. Leur abstention vient peut-être d’une prudence et d’un désir de rester aussi proche que possible de la pratique des premiers musulmans, et non d’une indifférence à l’égard du Prophète ﷺ.

Le désaccord est donc réel. Mais il s’agit de savoir comment comprendre le précédent religieux, et non de savoir quel côté a accès au cœur de l’autre.

Les communautés musulmanes ont également développé de nombreuses formes organisées qui étaient inconnues aux premiers siècles. Les madrasas ont acquis des programmes d'études structurés, des examens et des certificats. Les livres religieux furent imprimés et traduits. Les sermons étaient diffusés via des microphones et des diffusions numériques. Les œuvres caritatives ont fini par être gérées par des fiducies enregistrées.

Les traditions juridiques Hanafi et Hanbali illustrent ce point. La plupart des musulmans sunnites en Inde suivent l'école Hanafi, tandis que l'école Hanbali est reconnue comme l'une des quatre traditions sunnites classiques. Ni l'un ni l'autre n'existaient du vivant du Prophète sous la forme institutionnelle familière aujourd'hui, avec des manuels nommés, des codes systématiques et des réseaux d'enseignement formels. Les musulmans acceptent ces structures ultérieures parce qu'ils les considèrent comme des moyens de préserver et d'appliquer le Coran et la Sunna, et non de les remplacer.

Un exemple indien plus récent est le Tablighi Jamaat, fondé par Maulana Muhammad Ilyas à Mewat en 1926. Voyager sous la direction d'un émir, suivre les « Six Points », effectuer des visites locales (gasht) et entreprendre des tournées de durée fixe n'étaient pas des arrangements utilisés sous cette forme par les premiers musulmans. Les participants les considèrent comme des méthodes pratiques de poursuite de la Da'wah, et non comme des ajouts aux piliers de l'Islam.

Bien entendu, une école de droit, un mouvement missionnaire, un microphone et un programme de madrasa ne sont pas la même chose qu’une commémoration religieuse annuelle. La comparaison n’a pas besoin d’établir que Mawlid a raison. Cela montre seulement qu’on ne peut pas déclarer quelque chose comme une erreur religieuse simplement en constatant que sa forme organisée s’est développée plus tard. Son objectif, son contenu et le statut qui lui est attribué comptent également.

Même quelqu’un qui considère le Mawlid comme une erreur peut faire la distinction entre juger une pratique et prétendre connaître les intentions de chaque personne impliquée. Cette distinction se perd souvent dans le feu des débats sectaires.

Le Mawlid n’est pas une invention indienne isolée. On l’observe depuis des siècles en Afrique, au Moyen-Orient, en Asie centrale, en Asie du Sud-Est et ailleurs. Les musulmans indiens ont pris cette tradition plus large et lui ont donné un caractère nettement local.

Dans le nord de l'Inde, l'héritage littéraire persan et la croissance de l'ourdou ont rendu l'éloge du Prophète ﷺ accessible aux gens ordinaires à travers le mehfil-e-Milad. Au Cachemire, cette célébration est devenue étroitement associée à la culture des sanctuaires de la région, attirant de grandes congrégations au sanctuaire Hazratbal de Srinagar pour la prière et l'observation de la relique vénérée. Le long de la côte Malabar du Kerala, les musulmans de Mappila ont développé des récitations de Mawlud qui réunissaient les formes littéraires arabes et malayalam. Partout en Inde, ces rassemblements ont également été accompagnés par les langars des quartiers et la générosité du public.

Cela ne signifie pas que toutes les pratiques menées au nom de Mawlid doivent être défendues. Les célébrations publiques doivent rester dignes et éviter l'extravagance, les perturbations civiques ou tout ce qui est contraire à l'éthique islamique. L'amour pour le Prophète ﷺ ne peut pas être une excuse pour une conduite contraire à ses enseignements.

Alors, où cela nous mène-t-il ? Un musulman qui reste à l'écart peut agir par amour pour la Sunna et non par hostilité envers le Prophète ﷺ. Un musulman qui participe peut rechercher la seerah, la salawat, la charité et la communauté, sans inventer un nouveau pilier de l'Islam. Chacun peut continuer à être en désaccord avec le raisonnement de l’autre. Ce qu’aucun des deux ne devrait faire, c’est prétendre qu’un choix extérieur donne accès au cœur d’une autre personne.

Le débat sur Mawlid ne disparaîtra pas, et ce n’est peut-être pas nécessaire. Ce qui devrait disparaître, c'est la facilité avec laquelle un désaccord sur la pratique devient un verdict sur la foi ou l'amour d'un autre musulman pour le Messager d'Allah ﷺ.