Anniversaire de naissance de Baba Saheb : vers quoi s’oriente l’anéantissement des castes

Comme nous célébrerons l'anniversaire de naissance de Babasaheb Ambedkar le 14^ème En avril (2026), il est également temps de réfléchir au statut de l'enseignement majeur de Babasaheb sur « l'anéantissement des castes ». Le système des castes-Varna était au cœur des pratiques de la société hindoue, avant même que le terme hindou ne commence à être utilisé. Nos Saintes Écritures imposaient des règles strictes de Varna-Jati, allant des Vedas au Manu smriti et à de nombreuses autres écritures, respectées ici. Lord Gautam Buddha fut la première voix majeure contre ce système. Cela a été qualifié de « révolution » par Babasaheb. Suite à cela, à partir de Pushyamitra Shung, le bouddhisme a été combattu ainsi que les valeurs qu'il prêchait. Cette période appelée contre-révolution a conduit à la restauration agressive des castes-varna. Le bouddhisme a disparu de l’Inde, alors qu’il a prospéré dans de nombreux pays d’Asie du Sud et de l’Est.

La prochaine opposition majeure à la caste était celle des saints du genre Kabir, Raidas, Dadu et autres. Ces saints soutenaient l'humanisme contrairement aux rituels et à la primauté de la classe sacerdotale et parlaient d'égalité dans la société. Leur articulation fut très puissante mais ils rencontrèrent une forte opposition de la part de la classe sacerdotale alliée aux seigneurs féodaux, principaux bénéficiaires du système des castes. Pendant la période coloniale britannique, malgré toutes les erreurs, l’opposition à ce système inhumain a commencé à proposer un système éducatif moderne. L'articulation de l'égalité dans les temps modernes commence avec Jotirao Phule qui a pris en charge l'opposition dominante à l'éducation pour les castes basses et a réussi à mettre en avant l'éducation et l'égalité de statut pour les Dalit-OBC. Cela a été stimulé par l’industrialisation moderne et la lutte pour une société égalitaire s’est enracinée ici.

L'éducation des femmes initiée par Jotirao et Savitribai Phule était le repoussoir idéal pour lutter contre les rigidités du système qui considérait les femmes comme subordonnées aux hommes. Fatima Sheikh a soutenu Savitribai pour promouvoir ce processus. Le pas majeur dans cette marche vers ce processus de lutte pour la justice sociale est venu de Babasaheb Ambedkar. Tous ses efforts ; les mouvements pour l'eau potable publique (Chavdar Talav) et l'entrée du temple (Kalaram Mandir). L'opposition à la sanction religieuse de caste a pris la forme de l'incendie de Manu smriti. Le mouvement pour le respect de soi de Periyar Ramasamy Naicker a été un puissant mouvement pour ébranler la conscience de la société. Tous ces efforts se sont déroulés parallèlement au mouvement de liberté dirigé par le Mahatma Gandhi, culminant avec le processus de discussions au sein de l'Assemblée constituante pour la Constitution indienne. Le fait qu'Ambedkar devienne président du comité de rédaction n'était pas seulement symbolique, cela reflétait le rôle central de ce grand leader des valeurs d'égalité.

Les germes de l'opposition à ce processus de changement social vers l'égalité étaient présents dans la société. Ils se sont reflétés d’abord dans le Mahasabha hindou, puis dans le RSS. Le mouvement Dalit-OBC a été l’étape majeure qui a ébranlé la hiérarchie enracinée des castes et des sexes, au cœur de l’idéologie RSS. Le RSS s'est opposé aux Dalits qui luttaient pour l'égalité dans la société et a trouvé un ennemi extérieur dans les musulmans pour consolider progressivement son pouvoir. Manu Smriti en était le noyau central et l'opposition à l'Islam et aux musulmans était le voile de sa croissance. Il a continué à se consolider grâce à son module de formation destiné aux jeunes garçons qui sont devenus ceux de Pracharak (travailleurs à plein temps et célibataires) et de Swayamsevak.

Même si la Constitution prévoyait des réserves pour les SC/ST, la subtile propagande à leur encontre s'est poursuivie de bouche à oreille. Cela a culminé avec les violences anti-Dalit en 1980 et contre les OBC en 1985, toutes deux autour d'Ahmedabad. La mise en œuvre de Mandal a complété le cheminement vers la justice sociale. Les nationalistes hindous ont répondu en renforçant leur Kamandal, leur temple Ram, leur vache sacrée et leur jihad d'amour en particulier pour détourner l'attention du processus de mise en œuvre de Mandal. Des organisations de type Jeunesse pour l’égalité ont complété l’opposition à Mandal.

Ce processus d'action positive n'a pas été accepté par les éléments enracinés car le processus de réforme agraire est resté incomplet et le clergé et les propriétaires ont continué à changer de forme, ils n'ont pas disparu. Pour diluer le processus de réservation, basé sur la caste, ils ont introduit des critères économiques pour celle-ci. Les postes réservés dans le monde universitaire n'ont pas été pourvus en raison de comités de sélection partiaux déclarant qu'« aucun candidat approprié n'a été trouvé ». Avec la montée de l’idéologie et de la pensée nationalistes hindous, des éléments de plus en plus nouveaux apparaissent et s’arrêtent pour avancer vers la justice sociale.

Il y avait une opposition à la demande longtemps en attente d'un recensement des castes. Cela a été accepté maintenant et avec ses résultats, nous connaîtrons le statut des castes et leur sort. Un autre problème se pose à un niveau subtil. C’est l’humiliation du SC/ST dans les établissements d’enseignement en particulier et dans la société en général. Ces insultes subtiles envers les couches défavorisées de la société se sont manifestées par un nombre croissant de suicides de candidats Dalit/ST. Le meurtre institutionnel de Rohit Vemula a ébranlé un grand nombre de personnes aux valeurs humaines. Un garçon dalit qui voulait devenir écrivain scientifique a été soumis à des traitements pires à l'Université centrale d'Hyderabad, ce qui l'a conduit à se suicider. La loi Rohith a été formulée mais n'est toujours pas appliquée. Le cas de Payal Tadvi à l'hôpital Nair de Mumbai nous a secoués car le Dr Payal Tadvi était régulièrement humiliée par ses supérieurs, la forçant à se suicider. Darshan Solanki de l'IIT de Mumbai a été moqué par d'autres étudiants à plusieurs reprises, ce qui l'a conduit à se suicider. Ce ne sont que quelques exemples ; il existe une douzaine de cas de ce type.

Dans cette optique, le règlement de 2026 de la Commission des subventions universitaires (promotion de l'équité dans les établissements d'enseignement supérieur), notifié le 13 janvier 2026. Il a imposé des mesures anti-discrimination strictes dans toutes les universités indiennes. Il s’agissait de garantir l’égalité, en ciblant la discrimination en matière de caste, de sexe et de handicap. Les principaux mandats comprenaient la création de centres d'égalité des chances (EOC), de comités d'équité, de lignes d'assistance téléphonique 24h/24 et 7j/7 et la nomination d'ambassadeurs de l'équité. Il y a eu une opposition massive, des protestations massives contre cela et l'affaire a été portée devant la Cour, qui a annulé le mandat de cet UGC.

Aujourd’hui, lorsque nous pensons au Dr Ambedkar, nous devons être conscients que l’opposition majeure et subtile au processus de marche vers l’égalité sociale vient du RSS bien enraciné, qui propage son programme rétrograde à travers de multiples mécanismes. Tandis que le programme anti-musulman du RSS est plus que visible, son programme anti-Dalit est beaucoup plus subtil et doit être contré pour le rêve d'anéantissement des castes.

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