L’économie islamique au-delà de la banque et de la finance

Depuis la renaissance de l’économie islamique, les auteurs se sont occupés de parler de la banque et de la finance islamiques, des modes de finance islamiques, des modèles de développement dérivés des modèles occidentaux des années soixante et soixante-dix et, dernièrement, des modèles de finance d’entreprise qui copient les études américaines dans ce domaine.

Pendant si longtemps, nous avons essayé de nous convaincre que la véritable voie du développement passait par l’islamisation du secteur bancaire.

Nous avons été dépassés en la fondant sur la Moudarabah à deux niveaux, dans la mesure où nous avons dépensé une quantité considérable d'encre et de papier, et probablement d'énergie aussi, sur les questions de Murabahah et de Mudarabah alors que la pratique réelle des banques islamiques dérive vers le Tawarruq !

C’était une belle illusion pour laquelle nous avons négligé les principales préoccupations de nos sociétés ainsi que le cœur de l’économie islamique : les conditions sociopolitiques du développement économique. Nous avons même négligé les institutions fondamentales du système économique islamique.

Pour des raisons apparentes, nous avons concentré nos efforts sur le développement du secteur bancaire islamique, et celui-ci s’est développé à un point tel qu’il pourrait en faire un monstre détruisant la pureté de la pensée économique de nos élites activistes.

La banque et la finance islamiques ont également fait appel aux capacités des spécialistes de l’élite de la Charia comme s’il s’agissait de la question la plus importante de la vie de notre génération.

Je me souviens encore du cri, il y a environ vingt ans, d'un économiste islamique sur la nécessité de discuter des questions d'économie politique islamique ; cela s'est déroulé avec très peu de réponses !

Ce n’est que récemment que quelques économistes islamiques ont commencé à aborder les questions du développement, de l’économie politique, du rôle du gouvernement et de l’économie de la réduction de la pauvreté, malgré les paroles en l’air sur ces questions que l’on trouve dans quelques écrits généralistes répartis au cours des cinq dernières décennies de l’économie islamique.

En outre, le cadre institutionnel du système économique islamique et le rôle des secteurs à but non lucratif commencent tout juste à être reconnus comme des principes fondamentaux importants de l’économie islamique.

Il existe un besoin sérieux de réexaminer les écrits existants sur l’économie islamique et de voir s’il est acceptable de permettre aux tendances passées de prendre le dessus sur l’avenir de l’économie islamique.

L’économie islamique et la nécessité d’un développement socio-économique

Il est nécessaire de réorienter notre attention vers l’étude de l’économie de la pauvreté dans la Oumma et sur la manière de recruter la rhétorique économique pour devenir un instrument de changement et développer une nouvelle génération de nos institutions socio-économiques traditionnelles qui aideraient à reconstruire l’interaction entre l’élément humain et le cadre organisationnel de manière à créer un environnement de développement et de croissance.

La pensée des économistes islamiques doit conduire les spécialistes de la Charia à développer des structures et des règles qui motivent et régulent de telles institutions réformées au lieu d’être dirigés et limités de manière restrictive par les frontières établies par les érudits qui ont appliqué les principes de la Charia à leur atmosphère socio-économique il y a mille ans !

La richesse de notre Charia réside dans sa capacité à répondre aux circonstances changeantes et aux « modes de production » sur la base de ses principes et règles directrices extrêmement puissants et universels.

Institutions de l'économie islamique

Il existe deux types d’institutions dans toute société :

Des institutions inculquées dans l'âme des femmes et des hommes qui les poussent à adopter un modèle de comportement futuriste conçu pour créer toujours plus de bien-être matériel pour chacun dans son environnement, à l'image de l'esprit d'Omar Bin al Khattab qui a toujours cherché des améliorations en tout et sur tous les fronts.

Ce sont les institutions internes qui constituent une condition nécessaire au développement. Ils sont similaires au filtrage interne de Chapra mais ils sont de nature développementale alors que Chapra ne parlait que d'un filtre de contrôle moral.

L'autre type d'institutions pose la condition suffisante. Ils se manifestent dans le cadre organisationnel externe qui permet à l’élément humain de mettre en œuvre ses idées et ses plans de développement.

Ces institutions comprennent l'État de droit, le droit à la propriété privée et à la croissance privée, le rôle des femmes, la mise en place du tiers secteur, la charité, qui couvre l'organisation des transferts sans échange, y compris le rôle de la Zakât et des Awqaf.

Même si le deuxième type d’institutions est très important et est normalement réglementé par la loi, toutes ses composantes ont des réflexions internes.

Dans les écrits sur l’économie islamique du dernier demi-siècle, nous avons négligé les deux types d’institutions ainsi que la réflexion interne de ces dernières.

Nous n’avons pas accordé suffisamment d’attention à la construction d’une mentalité et d’un esprit de développement ; nous n’avons pas mis l’accent sur l’éthique de l’économie, de la perfection et de la croissance dont notre religion est la plus riche de toutes les religions sur terre.

Repenser le Riba, la propriété privée et le rôle économique des femmes

Nous avons toujours pensé que ce qui compte, c'est d'éliminer Riba par un acte de loi et que cela fera le miracle nécessaire.

Bien que nous ayons étudié les moindres détails de l’institution de l’interdiction du Riba, notamment d’un point de vue légaliste, nous n’avons pas consacré suffisamment de temps à l’étude de l’institution de la propriété privée ou du rôle économique de la femme dans la société musulmane.

Nous avons hésité à critiquer scientifiquement le statu quo parce que nous ne voulions pas être considérés comme des généralistes ou des militants islamiques.

Nous avons négligé un facteur majeur du cercle vicieux du retard, des femmes laissées pour compte du développement, et même certains d’entre nous y ont vu une fierté islamique !

Moderniser la Zakât et les Awqaf pour le développement économique contemporain

Les institutions externes de la Zakât et des Awqaf ont récemment reçu une partie de notre grâce, mais malheureusement avec très peu de réflexion originale et beaucoup de formulations du troisième siècle de l'Hégire.

Nous n’avons pas osé repenser ces institutions dans le contexte contemporain.

Au lieu de cela, nous avons assimilé le Fiqh traditionnel de ces deux institutions avec peu d’attention aux circonstances changeantes, aux formes d’actifs, aux modes de production et aux fonctions changeantes et aux fonctionnaires de l’argent.

Les institutions de Zakah et d'Awqaf auxquelles nous pensons aujourd'hui sont exactement les mêmes que celles qui étaient appliquées lorsque l'agriculture était irriguée par « la Saniyah » et qu'une personne gentille est nommée Mutawalli indépendamment de l'invention du concept de société !

La restructuration institutionnelle nécessite une nouvelle pensée innovante qui n’est limitée que par l’implication nécessaire et non controversée de la Vérité révélée.

Nous devons revitaliser les fonctions des deux piliers du troisième secteur, les Awqaf et la Zakah, de manière à ce qu’ils remplissent, dans un système contemporain, leur rôle envisagé comme ils l’ont fait dans une économie simple du passé ; et nous devons intégrer leurs fonctions dans le cadre global du système économique et de la philosophie islamique.

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Référence: Cette série est basée sur un article publié par le Dr Monzer Kahf.