Pourquoi le sens de la vie mérite une place dans le programme de premier cycle

En 2021, le CDC signalé que 42 pour cent des lycéens américains se sentaient constamment tristes ou désespérés, 22 pour cent envisageaient sérieusement le suicide et 10 pour cent tentaient de le faire. Ces statistiques sont alarmantes et révèlent quelque chose de plus profond qu’une simple crise de santé mentale : elles révèlent un vide dans le sens de la vie.

Ce manque de but ne se limite pas aux adolescents. Dans un article (25 août 2023), David Brooks a rapporté dans L'Atlantique sur de nouveaux programmes académiques dans les principales universités américaines conçus pour les PDG retraités en quête de sens et de but. Près d'une décennie plus tôt, Gouvernant le magazine a décrit un phénomène similaire initiative à l'Université de Stanford, offrant aux retraités la possibilité « de ne pas prendre leur retraite mais de se recycler et de s'engager dans des projets nouveaux et significatifs ».

Cependant, comme le fait remarquer Brooks, ces programmes sont « destinés aux privilégiés ridicules », accessibles uniquement aux personnes financièrement aisées. L’Américain moyen, en particulier les jeunes étudiants, a rarement une telle chance. Notre système éducatif est devenu obsédé par les mesures méritocratiques – diplômes, optimisation et avancement – ​​souvent au détriment des questions qui animaient les premières civilisations : quel est le but de la vie ? Quel est notre rôle dans l’ordre moral ou cosmique ? Le sentiment moral est-il encore important pour la bonne gouvernance ou le progrès civilisationnel ?

Si nos étudiants ont soif de sens, nos programmes ne devraient-ils pas les aider à y parvenir ? Ce sentiment de désespoir croissant selon les âges et les classes sociales reflète un problème civilisationnel plus profond : nous avons perdu une vision du monde commune qui unit un objectif moral, des liens communautaires et un lien avec le transcendant. Études ont souvent attribué à la religion la promotion de la santé, du bonheur et de l’engagement communautaire. Avons-nous sous-estimé son rôle ? Peut-être que oui. Cependant, avant de nous tourner vers aujourd’hui, nous devrions examiner la façon dont les civilisations antérieures s’attaquaient au sens.

Leçons des premières civilisations : le sens comme fondement de l’ordre

Dans l’Egypte ancienne, les pharaons devaient vivre
Maât
et ont été jugés dans l'au-delà sur leur adhésion à celle-ci. De nombreux livres, dont le
Livre des morts
sont disponibles pour conceptualiser les impacts de tels concepts sur la vie des anciens Égyptiens. On commettra inévitablement des erreurs si l’on tente de trouver un effet monolithique de cette idée tout au long de cette longue période de l’histoire égyptienne ; au lieu de cela, il faut acquérir une compréhension globale du sujet à partir de ces travaux. Grâce à ce processus, les pharaons ont non seulement légitimé leurs systèmes de gouvernance, mais ont également veillé à ce que chacun reconnaisse sa responsabilité envers son Créateur. Malheureusement, en raison des descriptions bibliques négatives de certains pharaons, de nombreuses personnes ne parviennent pas à comprendre le système pharaonique vieux de plus de trois mille ans.

Dans les anciennes croyances mésopotamiennes, qui englobaient les civilisations sumérienne, akkadienne et babylonienne, on retrouve le rôle des autorités divines qui contrôlaient à la fois les ordres naturels et moraux. On peut trouver de telles histoires dans Épopée babylonienne de la création ou le Épopée de Gilgameshainsi que dans de nombreux autres ouvrages similaires, qui expliquent les limites humaines, la sagesse divine et l'humilité morale.

Dans l'Inde ancienne, au début de la période védique, le notion de Ṛta (ordre cosmique) et plus tard le Dharma (devoir moral) étaient fondamentaux. L'invincible Rta a guidé la loi divine qui gouvernait l'univers sur la base de la vérité, de la parole et de la moralité. Il reconnaissait l'unité de l'existence et le Dharma présentait la conscience comme une faculté qui reliait l'humain au royaume invisible de la justice. Les hymnes du Yajurveda et du Rigveda invoquent souvent des pouvoirs invisibles, parlant d'une seule origine divine.

Dans la tradition chinoise, la notion de Tianmingou le mandat du cielfait référence à une autorité morale transcendante confiée à l'empereur pour établir une règle juste sur terre. Un dirigeant qui échouait moralement perdrait le mandat céleste et serait remplacé. Conditionnant ainsi la légitimité divine à la vertu morale. En d’autres termes, le pouvoir politique doit être moralement responsable devant un ordre supérieur et invisible.

Dans la tradition grecque antique, des penseurs comme Héraclite et les stoïciens invoquaient Logos-un ordre rationnel et divin qui imprègne le cosmos. Socrate prétendait être guidé par un daimonique voix – une expression divine le mettant en garde contre une mauvaise action. Platon soutenait que le monde matériel était l’ombre d’un royaume supérieur de Formes éternelles, accessible non par les sens mais par la contemplation rationnelle.

Ces traditions révèlent une vision commune : les civilisations ont prospéré lorsqu’elles fondaient l’ordre social sur une signification transcendante. Notre propre éducation peut-elle aujourd’hui se permettre de négliger cela ?

La rupture moderne : la connaissance sans la totalité

À la fin du XVIIIe siècle, l’Europe a redéfini le savoir en réaction à l’enseignement dispensé par l’Église. Des penseurs comme Adam Smith et Immanuel Kant, les deux principaux partisans de la tradition européenne des Lumières, ont reconnu la nécessité d’un sentiment moral pour assurer la continuité et la croissance de la civilisation, mais l’ont fondé de différentes manières. Alors que les idées de Smith provenaient du sentiment humain, le point de vue de Kant provenait de la raison pure. Les pensées de Smith ont conduit les chercheurs à effectuer des recherches empiriques pour explorer les implications économiques, juridiques, politiques et sociales pratiques ; La philosophie kantienne de la moralité en tant que devoir humain est restée au niveau théorique. Par conséquent, les idées de Smith ont conduit les chercheurs vers des études de cas ; les principes universels kantiens de croissance civilisationnelle ont eu peu d’impact au niveau pratique. Dans l’ensemble, la pensée européenne a compartimenté les connaissances en lançant diverses disciplines académiques, remettant en question la vision holistique de l’humanité. Des chercheurs tels que Herbert Spencer ont interprété la philosophie morale centrée sur l'individu de Smith et ont justifié le darwinisme social qui a influencé les sciences sociales, créant deux poids, deux mesures dans la poursuite de la connaissance. Depuis lors, la philosophie morale a souligné comment les choses
devrait
être, et les sciences sociales ont souligné à quel point les choses
sont
. Smith et Kant recherchaient tous deux une société gouvernée par une moralité raisonnée et intériorisée, enracinée dans les meilleures traditions religieuses, sans s’appuyer sur la religion institutionnelle.

Cependant, poussées par le gain matériel et une pensée radicalisée, les sciences sociales dominantes ont essentiellement trahi cette vision. Certains n’ont pas hésité à ridiculiser des historiens célèbres comme Arnold Toynbee pour ses opinions sur la religion et l’avenir de la civilisation occidentale. Comme le dit un universitaire : « Les laïcs agressifs qui ont dominé l'après-guerre Université britannique– parmi eux AJP Taylor et Hugh Trevor-Roper – se sont relayés pour ridiculiser la prétendue « méli-mélo » de la religion de Toynbee et sa conviction qu'elle pourrait résoudre les problèmes du monde. » Smith et Kant ont tous deux encouragé la création d'une culture dans laquelle la conscience d'un individu, correctement cultivée, pourrait servir de nouveau centre moral de la société. Cependant, ils ont finalement créé « ma vérité », « ma race », « ma nation » et « ma civilisation » pour justifier l'autorité morale, souvent aux dépens des autres. Ce faisant, le monde moderne a perdu son caractère humaniste universel.

Peut-on se réapproprier une synthèse ?

L'histoire propose des modèles à restaurer. Isaac Newton considérait la science comme révélatrice de l’ordre divin, tandis qu’Emmanuel Kant cherchait à réconcilier la foi avec la raison et l’éthique avec la métaphysique. Tous deux ont résisté à la fausse division entre science et religion. Cependant, Adam Smith a fondé sa compréhension de la moralité sur la sympathie et les sentiments humains, une démarche qui a inspiré l’essor des sciences sociales, notamment la sociologie, l’anthropologie et l’économie politique. Si cela a ouvert de nouvelles voies pour la recherche empirique, cela a également contribué à une subtile mise à l’écart de la religion. La moralité et le sens en sont venus à être de plus en plus étudiés comme des phénomènes culturels ou psychologiques plutôt que comme des vérités fondées sur le transcendant. Au XIXe siècle, des penseurs comme Herbert Spencer radicalisèrent l’héritage de Smith, réduisant la philosophie morale à l’individualisme et à la compétition évolutionniste, et marginalisant davantage la religion dans le discours universitaire.

Si se réapproprier une synthèse signifie reconnecter la recherche rationnelle à la sagesse morale et spirituelle, alors nous devons revisiter non seulement Newton et Kant mais aussi Smith. Les disciplines mêmes qui ont remplacé la religion ont été façonnées par ses efforts pour fonder l’éthique sur le sentiment. Retrouver une vision plus complète du sens nécessite de reconnaître que la sympathie humaine, bien que précieuse, ne peut à elle seule soutenir les civilisations sans une certaine orientation vers le transcendant.

Aujourd’hui, le parallèle avec la Grèce classique est frappant. Tout comme Socrate a défié les sophistes, les universités modernes risquent de réduire l’éducation aux diplômes. Le relativisme éthique prospère, mais les étudiants ont toujours soif d'explorer les questions persistantes de la vie sur la justice, la mortalité et le but.

La tâche de l'éducation aujourd'hui : de l'information à la formation

Le défi n'est pas l'endoctrinement mais la formation : cultiver la capacité des étudiants à aborder les questions ultimes de la vie avec honnêteté et rigueur. A cet égard, il convient de rappeler Nelson Mandela qui
en écrivant
de prison, a puisé sa force dans les Écritures :

« L'importance de ces passages… réside dans le fait qu'ils nous parlent d'un mode de vie qui nous aurait apporté la paix et l'harmonie il y a plusieurs siècles si l'humanité avait pleinement accepté et fidèlement mis en pratique les enseignements qu'ils contiennent. Ils visualisent un nouveau monde où il n'y aura plus de guerres, où la famine, la maladie et l'intolérance raciale n'existeront plus, précisément le monde pour lequel je me bats… »

Les paroles de Mandela nous rappellent que la sagesse scripturaire peut inspirer espoir, résilience et vision. Les universités peuvent appliquer cette idée en introduisant des séminaires interdisciplinaires sur le sens, en s’appuyant sur la philosophie, les études religieuses, la psychologie et l’histoire. Ils peuvent également relancer le dialogue socratique pour encourager le questionnement plutôt que l'acceptation passive et intégrer les idées socratiques dans des cours tels que la pensée critique, afin que cela devienne une habitude d'esprit et non un sujet secondaire.

L’objectif n’est pas de prescrire une vision du monde, mais de donner aux étudiants les moyens d’explorer les dimensions morales et spirituelles de la vie de manière responsable.

Un appel à l'action

Nous nous trouvons à un carrefour civilisationnel. Le désespoir croissant parmi les jeunes, la fragmentation culturelle et les crises mondiales sont autant d’indices d’un malaise plus profond : l’absence de sens commun. Les civilisations anciennes ont placé au cœur des questions de finalité. Les penseurs des Lumières ont tenté, bien qu’imparfaitement, d’ancrer la moralité au-delà de la religion institutionnelle. Notre époque, en revanche, risque de produire des diplômés hautement qualifiés mais spirituellement à la dérive.

Si les universités existent pour préparer non seulement les travailleurs mais aussi les citoyens et les êtres humains, l’éducation doit aller au-delà de l’information et des compétences. Il doit cultiver la sagesse, la conscience et l’orientation vers le transcendant. Un cours sur le sens de la vie n’est pas un luxe. C’est une nécessité : donner aux étudiants la boussole dont ils ont besoin pour faire face au désespoir personnel et aux crises collectives.

Le moment est venu pour les universités de franchir cette étape : piloter des cours sur le sens, associer la recherche rationnelle à la sagesse morale et restaurer l’ancienne mission de l’éducation – non seulement informer les esprits mais former les âmes.