Le pouvoir est une responsabilité spirituelle
Qu’est-ce que le pouvoir ? C’est une question à laquelle beaucoup ont tenté de répondre. La position de l’Islam, indépendamment de la façon dont d’autres peuvent le définir, est que le pouvoir est un don d’Allah et que chaque don comporte une responsabilité spirituelle.
La responsabilité spirituelle du sultan Abdul Hamid II
Les Nations Unies ont créé l’État d’Israël en 1947. Il a obtenu son indépendance en 1948 après la partition de l’État ottoman et sous la domination britannique de la Palestine.
Suite aux persécutions inhumaines des Juifs en Europe, certains dirigeants occidentaux ont cherché à les dédommager pour leurs souffrances. Ils ont mis en œuvre un plan initialement envisagé par Theodor Herzl, fondateur du mouvement sioniste, qui n’y était pas parvenu sous le règne du sultan Abdul Hamid II.
Herzl fit une offre généreuse d’achat de la terre de Palestine, mais le sultan, le dernier calife à régner sur La Mecque, Médine et Jérusalem, refusa de la vendre. Bien que l’État ottoman ait cruellement besoin d’argent, le sultan a rejeté l’offre et a déclaré : « Je ne vendrai pas un seul centimètre du pays parce qu’il ne m’appartient pas. Cela appartient à tous les musulmans.
Un fait moins connu sur les terres de Palestine est qu’une grande partie de la région était Awqaf, le pluriel de Waqf (une dotation caritative donnée à perpétuité), et dont le propriétaire métaphorique est Dieu.
Le sultan Abdul Hamid a rempli sa responsabilité spirituelle et matérielle envers le Créateur en refusant de vendre la terre.
La nature du pouvoir dans le Coran
Allah dit dans le Coran :
Dis : « Ô Allah, Détenteur de la souveraineté, Tu donnes la souveraineté à qui Tu veux et Tu enlèves la souveraineté à qui Tu veux. Vous honorez qui vous voulez et vous humiliez qui vous voulez. Dans ta main se trouve [all] bien. En effet, Tu es compétent sur toutes choses.
Coran, 3:26
Allah a distribué Ses dons parmi l’humanité. La richesse, la beauté, l’intelligence, la connaissance et le pouvoir sont tous le reflet de ses attributs. Dans le verset suivant (3:27), Allah le Tout-Puissant dit qu’Il donne de la nourriture à qui Il veut, sans limite ni mesure.
Nous comprenons souvent la provision comme une richesse, mais tout dans nos vies fait partie de sa provision pour nous. Nos dons biologiques – santé, force ou intelligence – proviennent de notre Créateur, tout comme les aspects sociologiques de nos vies. Nous n’avons pas choisi notre pays de naissance, la famille dans laquelle nous sommes nés ou notre statut social.
Le pouvoir ou la souveraineté dans ce monde est la combinaison des dons biologiques et sociologiques qu’Allah a accordé à chacun de nous. Le pouvoir est donc un don de Dieu. Et un don est une Amanah, une confiance.
Pouvoir et circonstances
Le pouvoir, selon le philosophe français Michel Foucault, n’est pas une forme particulière de coercition ou de structure bien qu’il puisse contenir ces éléments. Le pouvoir est un discours et un savoir. Un discours qui façonne les circonstances dans lesquelles le pouvoir émerge. Le pouvoir est intimement lié aux circonstances.
Contrairement à Foucault, les musulmans croient le contraire ; que l’état intérieur conditionne nos circonstances, sur la base du verset coranique qui dit :
« Allah ne changera pas la condition d’un peuple jusqu’à ce qu’il change ce qu’il est en lui-même. »
Coran 13h11
Verset (3:26), mentionné précédemment, déclare qu’Allah, le Tout-Puissant, donne la souveraineté à qui Il veut et la retire à qui Il veut. À la lumière du verset ci-dessus, nous pourrions dire qu’Allah Tout-Puissant organise les circonstances dans lesquelles une personne accède au pouvoir et vice versa. Mais si notre condition est le reflet de « ce qui est en nous », pour changer les circonstances qui ont conduit quelqu’un d’autre à avoir du pouvoir sur nous, nous devons d’abord changer ce qui est en nous.
Le pouvoir a des visages et des degrés variés
Il y a quelques années, je voyageais du Botswana vers Cape Town, en Afrique du Sud. Quelques amis universitaires et moi avions passé quelques jours à Harare, la capitale du Botswana. Nous étions tous les quatre européens, dont un d’origine jamaïcaine.
À notre arrivée à l’aéroport, nous avons passé le contrôle de l’immigration sans problème. Cependant, mon ami jamaïcain Latif a été détenu pendant près de deux heures – une expérience qui l’a rendu malade. Nous avons également failli rater notre prochain vol.
Les facteurs déclenchant la détention de mon ami étaient le fait d’avoir un nom musulman, d’être noir et de détenir un passeport britannique que les agents d’immigration ont tenté de prétendre qu’il était contrefait.
Notre couleur de peau, notre passeport, notre langue ou notre statut social sont autant de composantes du pouvoir. Plus une personne possède de composants et d’attributs socialement précieux, plus elle sera en mesure d’exercer un pouvoir extérieur, ce qui s’accompagne d’une plus grande responsabilité de le faire avec justice.
Nous possédons tous une part plus grande que d’autres moins fortunés que nous de ces attributs. De même, il y aura toujours quelqu’un qui aura plus que nous. La clé est de comprendre que tous les attributs sont des dons d’Allah le Tout-Puissant.
Récemment, un ami m’a dit : « C’est normal d’être conscient de ses dons. Ce n’est pas bien de les considérer comme vos réalisations.
La responsabilité spirituelle de nos dons
Chacun de nous conserve un certain degré de pouvoir sur l’autre, même parmi les créatures. Et chacun a la responsabilité d’exercer ce pouvoir en suivant équitablement ce qu’Allah a ordonné. Cela est vrai du sultan au mendiant. Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :
Chacun de vous est berger et responsable de son troupeau. Le chef du peuple est un gardien et est responsable de ses sujets. Un homme est le gardien de sa famille et il en est responsable. Une femme est la gardienne du foyer de son mari et de ses enfants, et elle en est responsable. Le serviteur d’un homme est le gardien des biens de son maître, et il en est responsable. Sans aucun doute, chacun de vous est berger et responsable de son troupeau.
Notre première responsabilité est avant tout envers Allah.
Agir correctement, avec soin et compassion envers les autres, et faire attention à ne pas abuser de notre pouvoir, sont des actions spirituelles qui nous rapprocheront de Lui, s’Il le veut.
