L’idée islamique d’une vie bonne et progressiste
La civilisation occidentale est issue d’un ensemble de tendances matérialistes, humanistes, naturalistes et évolutionnistes.
Il est par définition anti-spirituel et anti-religieux, percevant ces provinces comme arriérées, archaïques, restrictives, inhibantes et limitées à l’étendue des expériences privées et subjectives.
Il n’est donc pas étonnant que l’Occident et sa civilisation soient le foyer de la religiophobie, en particulier de l’islamophobie.
Pour beaucoup en Occident, l’Islam en tant que mode de vie complet avec une vision inclusive et des aspirations mondiales, ainsi que comme la religion connaissant la croissance la plus rapide au monde, est considéré comme le seul challenger potentiel et la seule menace pour l’hégémonie de la civilisation occidentale en tant que colonisation.
Cela peut expliquer tout le brouhaha passé et actuel concernant l’Islam, les musulmans et l’histoire et la culture islamiques.
Cela peut également expliquer pourquoi les musulmans ne devraient pas accueillir et adopter sans réserve tout ce qui est servi par l’intermédiaire de la civilisation occidentale. Ils doivent plutôt être prudents et sélectifs.
Ils devraient traiter les éléments dominants et douteux de la civilisation occidentale comme quelque chose de détestable mais inévitable, à affronter de manière temporaire et pour obtenir des résultats particuliers, jusqu’à ce que de meilleures alternatives soient trouvées.
Selon la vision islamique révélée du monde, les choses sont à l’opposé de ce que prêchent la civilisation occidentale et ses idéologies anthropiques ou créées par l’homme.
Dans l’Islam, l’homme n’a été créé que pour servir et adorer Dieu (‘ibadah), c’est-à-dire pour se soumettre à la volonté et à l’autorité de Dieu seul, et pour vivre sa vie non de son propre gré, mais selon le plan divin et la direction de Dieu. le Créateur et Maître de toute vie, y compris l’homme (al-Dhariyat, 56).
L’homme a en outre été créé comme vice-gérant ou vice-roi de Dieu sur terre (khalifa) (Al-Baqarah, 30), à qui et pour les besoins et les services de qui tout dans les cieux et sur la terre avait été soumis (taskhir) (al-Jathiyah, 13). ).
Cette vie mondaine ne constitue qu’une seule dimension de la multidimensionnalité de la réalité existentielle. En tant que tel, ce monde n’est qu’un prélude à la vie réelle et éternelle de l’au-delà.
La réalité physique de ce monde est éphémère et conditionnelle. Sa signification et sa signification relatives sont liées à la signification et à la signification plus conséquentes du monde métaphysique. Pourtant, son existence même dépend de l’existence de ce dernier.
À lui seul, ce monde n’est rien d’autre qu’un mirage et un fantasme. C’est un terrain de jeu pour les fantaisies et les caprices de l’homme confus (rappelons-nous simplement les philosophes sans fin et souvent ennuyeux d’un nombre infini de philosophes d’Orient et d’Occident, ainsi que leurs concepts et théories incohérents et contradictoires).
Tout comme ce monde ne devrait pas être recherché aux dépens de l’au-delà, l’au-delà, dans une égale mesure, ne devrait pas être poursuivi aux dépens de ce monde. L’Islam ne tolère aucun excès.
Il n’y aura pas de monde sans l’au-delà, pas de physique sans métaphysique, pas de corps sans âme, et pas de succès ni de bonheur sur terre sans le même au Ciel.
Le but de l’existence de l’homme sur terre est d’atteindre, par la servitude et l’adoration prescrites, la satisfaction et l’approbation du Dieu Tout-Puissant, sur la base desquelles, le Jour du Jugement, il sera admis au Paradis (Jannah) où il vivra heureux à l’infini.
Il s’ensuit que le plaisir de Dieu et le Paradis sont les objectifs ultimes des désirs, de la détermination et de tout travail de l’homme. Ils sont la fin de toutes les fins. Ce sont les extrémités vers lesquelles mènent toutes les autres fins ontologiques et vers lesquelles elles convergent toutes.
Y arriver implique la raison d’être de l’homme et la mission qui lui est assignée, la personnification du vrai bonheur et la validation du succès réel.
C’est à travers le prisme de ce paradigme que ce monde et tout ce qui s’y passe doit être observé et jugé.
Un bien est bon, un succès est un succès, un délice est un délice, une classe est une classe et une légitimité est une légitimité, seulement s’ils font tous partie et mènent à la réalisation du bien céleste ultime, le succès, le plaisir, la classe et légitimité dans l’au-delà.
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