3 conseils pour surmonter le mur du Ramadan

Il y a plusieurs années, je me suis entraîné et j’ai terminé un marathon, une course sur route de 26,2 miles (40 kilomètres) de long.

Pendant mon entraînement, plusieurs entraîneurs m’ont mis en garde contre le « mur », le point de la course où l’esprit et le corps commencent tout simplement à s’arrêter. Bien que chaque coureur rencontre ce « mur » à un moment différent, il est plus courant de le frapper quelque part après la mi-parcours.

À ce moment-là, on est fatigué physiquement et émotionnellement, la fin est encore loin d’être vue et le simple fait de mettre un pied devant l’autre peut sembler presque impossible.

Le phénomène du « mur » est à la fois physique et psychologique et peut s’appliquer à de nombreux aspects de notre vie.

Combien d’entre nous se sont épuisés au milieu de l’année scolaire ou à mi-parcours d’un gros projet ? À quelle fréquence l’envie d’arrêter quelque chose, ou du moins de se relâcher un peu, devient-elle écrasante ?

De nombreux musulmans ont commencé le mois désireux de lire le Coran, de se tenir debout dans la prière, de parfaire leur jeûne en faisant preuve de patience et de persévérance, de donner généreusement à ceux qui en ont besoin et de se purifier des mauvaises habitudes. Cependant, souvent à cette période du mois, beaucoup d’entre nous commencent à se sentir épuisés physiquement et émotionnellement – nous pouvons frapper le « mur » du Ramadan.

Les dix dernières nuits du Ramadan, avec toutes leurs bénédictions et vertus supplémentaires, sont là, mais notre concentration et notre concentration ont peut-être déjà commencé à diminuer. Comment éviter que ces instants précieux du Ramadan nous glissent entre les doigts ?

Parfois, nous devons nous entraîner à surmonter les pensées négatives qui peuvent nous empêcher de terminer à notre meilleur niveau. Voici trois stratégies pour franchir le mur et terminer le mois spirituellement plus fort que nous ne l’avons commencé.

Renouveler nos intentions

L’islam nous enseigne que les actions sont conformes à leurs intentions. Lorsque nous sommes fatigués, nous commençons parfois à suivre les mouvements et laissons nos intentions de côté. On oublie d’apporter à nos actes d’adoration cette dimension intérieure qui leur donne sens.

En renouvelant nos intentions, que ce soit dans notre jeûne, nos prières ou la récitation du Coran, ou quoi que ce soit d’autre, nous aidons à ramener l’énergie spirituelle dans des actes qui pourraient autrement devenir routiniers. Tout ce que nous faisons dans l’Islam est destiné à refléter l’état de nos cœurs et à accroître notre connexion à Allah. Renouveler nos intentions contribue à en faire une réalité.

Se concentrer sur les priorités

La vie ne s’arrête pas pendant le Ramadan – les horaires de travail et d’école continuent souvent au même rythme qu’avant le début du mois. Certains d’entre nous ont augmenté leurs engagements familiaux ce mois-ci, tandis que d’autres peuvent être préoccupés par des projets pour l’Aïd. Il peut être facile de se laisser distraire.

Les jours et les nuits commencent à s’écouler et au lieu d’avoir l’impression d’avancer spirituellement, nous pouvons avoir l’impression d’avoir déjà pris trop de retard.

Prioriser notre temps pendant cette dernière moitié du Ramadan peut faire une grande différence dans ce que nous ressentons à la fin du mois.

Bien que nous ne puissions pas empêcher la vie de se dérouler autour de nous, le fait de reporter les affaires non urgentes après le Ramadan nous donne la clarté mentale nécessaire pour nous concentrer sur les choses les plus importantes.

La priorisation aide à vider notre esprit afin que nous puissions nous concentrer sur nous-mêmes et notre relation avec Allah, et nous engager dans des actes d’adoration avec une meilleure concentration. De cette façon, nous pouvons terminer le Ramadan spirituellement plus fort que nous ne l’avons commencé.

Rappelez-vous le but

Allah Tout-Puissant nous dit qu’Il nous a prescrit le jeûne afin que nous puissions atteindre taqwa– la conscience d’Allah et le désir de nous protéger de ce qui lui déplaît.

Nous pensons souvent à taqwa comme quelque chose que nous développons pour l’amour d’Allah, mais en réalité, taqwa il s’agit de se protéger. Comme le Coran le souligne dans tant de versets, tout mal que nous faisons est finalement le mal que nous nous faisons à nous-mêmes. Cela nuit à notre capacité à trouver la paix et le bonheur dans cette vie et dans la suivante.

Lorsqu’on l’interroge sur taqwale Prophète Muhammad a pointé son cœur et a dit trois fois :

« Taqwa est ici. »

Donc par extension, notre objectif pendant le Ramadan par le jeûne est de rectifier les états de nos cœurs. C’est comme si nous construisions des muscles spirituels chaque fois que nous nous retenons de manger ou de boire afin que notre cœur devienne plus fort face aux désirs de notre corps.

Ce muscle spirituel accru nous aide à surmonter les désirs pour des choses plus abstraites – le désir de richesse de manière inadmissible, le désir de pouvoir pour son propre bien, le désir d’être vu, entendu ou admiré par les autres, le désir de mentir, tricher ou agir de manière immorale.

Notre objectif est de sortir du Ramadan avec des cœurs assez forts pour continuer à lutter contre ces désirs tout au long de l’année.

Le muscle spirituel, tout comme le muscle physique, demande du travail et des efforts pour se construire. Lorsque nous commençons à nous essouffler et à penser à abandonner la course, rappelons-nous que tout effort que nous déployons pour améliorer l’état de notre cœur maintenant nous aidera non seulement à terminer le mois de Ramadan, mais aussi à suivre un cours plus solide tout au long de l’année.

Les jours où nous nous sentons fatigués, distraits ou comme si notre cœur n’était pas impliqué, rappelons-nous que franchir le mur est autant psychologique que physique.

Renouvelons nos intentions, priorisons notre temps et souvenons-nous de nos objectifs.

Terminer une course est une sensation merveilleuse, mais peut-être que la chose la plus merveilleuse est de finir fatigué, endolori et essoufflé, sachant que vous avez donné le meilleur de vous-même.

(Extrait des archives de Discovering Islam.)