Existe-t-il un humanisme islamique ?

Il n’y a pas d’humanisme dans l’Islam dans le moule des traditions gréco-romaines ou de la Renaissance. Ces moules sont blasphématoires. De même, ils sont offensants pour le sentiment religieux de l’islam et sont déraisonnables.

Bien qu’ils soutiennent le contraire, Western humanisme n’est pas naturel et peu pratique. C’est déshumanisant et illustre une forme d’extrémisme idéaliste. Le tout s’est retourné contre nous de façon spectaculaire.

Un tel humanisme est également anticlimatique, dans la mesure où plusieurs siècles plus tard, la plupart de ses idéaux saillants se sont révélés être de simples illusions. C’étaient des fantasmes qui rapportaient très peu, mais qui, à long terme, produisaient plus de mal que de bien. Aussi dur qu’il puisse paraître, l’humanisme a fait de l’homme un loup avare, un misérable immoral et un hypocrite culturel autant que civilisationnel.

L’humanisme a engendré et activement encouragé un corpus de vices dont les plus importants étaient l’arrogance, l’égocentrisme, la cupidité, la recherche du plaisir, la corruption et la violence. Ce n’est pas un euphémisme de dire que la plupart des maux du monde moderne et post-moderne sont attribuables, de gré ou de force, aux côtés sombres de l’humanisme en tant que moteur de la civilisation moderne dominée par l’Occident.

Et puisque la planète Terre est le terrain de jeu de l’homme moderne animé par l’humanisme, par conséquent, la seule patrie de la race humaine a été poussée au bord de la destruction.

Humanisme islamique

Cependant, il existe une philosophie islamique de l’homme tout à fait unique qui explique ce que l’on pourrait décrire comme l’humanisme de l’islam. Dans tous les cas, le terme d’humanisme islamique doit être soutenu afin de fournir une alternative au premier, fonctionnant comme son antithèse.

Sur la base de cette philosophie, l’homme a été créé en tant que vice-gérant d’Allah Tout-Puissant sur terre. Sa création est dans la plus belle forme, composée de corps et d’âme. Pourtant, l’homme a été créé à l’image de son Créateur, comme l’a révélé le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) (Sahih musulman). L’homme représente le point culminant de l’acte de créativité divine, les autres niveaux de la création, d’une manière ou d’une autre, étant associés au statut et au rôle honorables de l’homme.

Par exemple, tout dans les cieux et sur la terre a été soumis à l’homme ; on a demandé aux anges de se prosterner devant Adam, le père et le symbole de l’humanité ; le mouvement des djinns avait été restreint et étroitement surveillé en raison de la révélation du Saint Coran ; et le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) a été envoyé comme dernier messager d’Allah à la fois à l’humanité et aux djinns.

De plus, l’homme a été créé libre et innocent. De son plein gré, il doit s’abandonner et adorer son Créateur et Maître : Allah. Sa vie doit être une vie de servitude consciente et de gratitude. Nonobstant ses capacités spirituelles, physiques et rationnelles, l’homme ne doit pas vivre sa vie uniquement selon sa propre volonté, mais selon la volonté du Créateur de toute vie qui est en même temps le Soutien de l’homme et de l’existence prise dans son ensemble. .

Talents Humains

Personne ne nie que l’homme est doté de suffisamment de talents pour exécuter sa mission de vice-gouvernance sur terre. Cependant, en observant l’homme dans le contexte de la réalité existentielle totale, il apparaît tout à coup comme un être insignifiant, faible et vulnérable. Il est défavorisé et nécessiteux.

Sans le Créateur et Ses conseils révélés à bord, l’homme sera destiné à errer d’un pari à l’autre, et d’un mirage à l’autre, confondant à plusieurs reprises l’erreur pour la direction et le mensonge pour la vérité. Ses défauts inhérents finiront par lui faire défaut, et ses forces déclarées se transformeront en causes de chute. À l’échelle de la civilisation, les aventures de la vie de l’homme s’arrêteront et se révéleront suicidaires.

Pas une âme ne veut rien prendre à l’arsenal de l’homme. Cependant, il est certes puissant, mais pas tout-puissant; ses capacités intellectuelles sont immenses, mais il ne pourra jamais devenir omniscient ; il est ambitieux, mais toujours prisonnier des limites de la matière, du temps et de l’espace.

Pour comprendre sa petitesse et son impuissance, l’homme ne doit pas chercher bien loin. Il devrait seulement regarder autour de lui et à l’intérieur de lui-même. L’humanisme et l’islam s’accordent à dire que l’homme est un microcosme, bien que coulé dans des moules diamétralement opposés et servant des objectifs diamétralement opposés.

La vie est un prélude à l’au-delà

Par conséquent, l’islam enseigne que l’homme doit être pragmatique. Il doit reconnaître à la fois ses points forts et ses points faibles, en optimisant les premiers et en atténuant les seconds. Quelle que soit la condition dans laquelle il se trouve, l’homme ne doit ni s’emballer, ni s’effondrer. Le Créateur et Ses enseignements divins sont là pour lui, l’aidant à véritablement apprécier le succès et le bonheur, et à surmonter les écueils de l’échec. Les deux caractérisent les inévitabilités de la vie.

Qu’il pleuve ou qu’il fasse beau, l’homme doit rester fidèle à lui-même, sans compromettre aucune caractéristique de sa vie. Il doit vivre et mourir avec honneur et dignité. Cette vie n’est rien d’autre qu’un prélude à l’au-delà. Le contexte terrestre est un domaine à cultiver au profit de l’au-delà.

La vie est une affaire sérieuse. C’est la seule occasion de procurer le salut et les délices éternelles. Le fait que l’homme soit placé au cœur de tout montre à quel point la vie est sérieuse et le rôle de l’homme dans celle-ci.

Il y a tellement en jeu. La vie est trop courte pour être gâchée par des soupçons et des conjectures sans fondement. Les procédures d’essais et d’erreurs sont aussi improductives que toute autre forme de confusion idéologique. Allah le Tout-Puissant est le seul chemin.

Toute bonté innée doit fonctionner comme subsidiaire à la bonté céleste, y conduisant et fondant sa légitimité. Isma’il al-Faruqi a ainsi conclu qu’Allah est la fin ultime, c’est-à-dire la fin vers laquelle tous les liens finalistes visent et s’arrêtent. Allah est une fin pour toutes les autres fins. Il est l’objet ultime de tout désir (Isma’il al-Faruqi, Al Tawhid : ses implications pour la pensée et la vie).

Pages : 1 2