Les musulmans indiens du XIXe siècle n’étaient pas aussi arriérés en matière d’éducation que le croyait Sir Syed

En tant que fils d'une mère (maintenant décédée) qui avait passé cinq de ses années universitaires (1941-46) à l'Université musulmane d'Aligarh, je n'ai aucune méchanceté envers cette institution vieille d'un siècle et demi ou envers son fondateur. Pourtant, la manière irréfléchie avec laquelle l’histoire est interprétée de manière sélective par une partie importante de ses anciens élèves chaque année à l’occasion de l’anniversaire de la naissance de Sir Syed Ahmed Khan le 17 octobre et les jours suivants à travers le monde, doit être contrée.

Analyser objectivement l’histoire en devenir n’est pas une tâche facile car les événements contemporains sont entourés de préjugés, de proximité émotionnelle et de manque d’informations complètes. EH Carr, dans son livre « What is History » (1961), explique que les historiens contemporains ont beaucoup de mal à se séparer ou à se détacher des développements sociaux, politiques et autres qui se produisent autour d'eux. Contrairement à cela, les écrivains des derniers jours ont l’avantage du recul et d’un matériel substantiel pour regarder froidement en arrière et étudier sans passion cette période même.

À proprement parler, Sir Syed n’était pas un historien, mais il est vrai qu’il a écrit sur les développements contemporains à la fin des années 1850. La manière brutale avec laquelle les Britanniques ont réprimé ce qu’ils appelaient la mutinerie des Cipayes a eu un grand impact sur son esprit. Il est arrivé à la conclusion que les musulmans indiens ont été vaincus lors de la première guerre d'indépendance en 1857 en raison de leur stagnation intellectuelle, de leur opposition à l'apprentissage de l'anglais et de leur absence d'approche scientifique.

Bien qu'il ait évoqué le déclin de la communauté depuis le XVIIIe siècle, ce qui lui a échappé, c'est que les musulmans ou (lire les Moghols) ont été chassés du pouvoir plus d'un siècle auparavant. En 1857, les Britanniques enfoncèrent le dernier clou dans le cercueil et exilèrent la figure de proue rebelle moghole de Delhi, Bahadur Shah Zafar.

Les Moghols ont été mis en déroute par l'envahisseur perse Nadir Shah en 1739, alors que les Européens n'étaient que des acteurs marginaux dans le sud et l'ouest de l'Inde. Malgré la défaite massive infligée par Ahmad Shah Abdali aux Marathes en 1761, ces derniers réussirent à étendre leur influence dans une grande partie de l'Inde. Entre autres facteurs politiques et militaires, le déclin des Moghols peut être attribué aux luttes intestines amères au sein de la classe dirigeante qui est devenue avide de plaisir, corrompue et a perdu le sens du but requis pour les dirigeants. La lutte contre les Afghans a également joué contre eux.

En 1857, plusieurs dirigeants indiens, dont des Marathes et d'autres chefs hindous et musulmans, tentèrent en vain de se rebeller sous la bannière du vieillissant Bahadur Shah Zafar. Ainsi, les musulmans ne sont pas les seuls à souffrir, même s’il est également vrai que les Britanniques les ont principalement ciblés. Quelle que soit l'interprétation que Sir Syed faisait de ce bouleversement tumultueux des dernières années, celui-ci fut connu sous le nom de Première Guerre d'Indépendance.

L’humiliation militaire n’est pas toujours attribuée au manque de développement scientifique. S’il en avait été ainsi, l’Union soviétique, la superpuissance, ne se serait pas désintégrée en 1991 après avoir été chassée d’Afghanistan, pays parmi les plus arriérés de la planète en matière d’éducation.

L'Empire soviétique, doté d'un énorme arsenal de bombes nucléaires, de milliers de chars et d'avions de combat et d'une immense armée, s'est effondré comme un château de cartes, parce que les dirigeants eux-mêmes ont perdu confiance dans l'idéologie communiste, qui est arrivée au pouvoir en 1917.

Remarques de Badzaat Julahas

Alors que le besoin actuel est de revisiter sans passion l'histoire du 19e siècle, en particulier dans le contexte de diverses organisations musulmanes Pasmanda (arriérées) dénonçant Sir Syed Ahmed Khan pour avoir utilisé l'expression très offensante « Badzaat Julahas » (tisserands de basse naissance) pour ceux qui s'étaient rebellés contre les Britanniques en 1857, les associations de vieux garçons de l'Université musulmane d'Aligarh partout dans le monde, sans faire aucune rétrospection, répètent la même vieille phrase selon laquelle les musulmans ont perdu le pouvoir. gloire du pouvoir parce qu'ils étaient très arriérés sur le plan éducatif.

Ce terme péjoratif a été utilisé par lui dans ses excuses, Asbab-i-Baghawat-i-Hind (Les causes de la révolte indienne), écrites un an après la première guerre d'indépendance de 1857.

Sir Syed avait le droit d’avoir son point de vue sur le retard éducatif de la communauté – même si ce n’était pas tout à fait vrai – mais où était la nécessité d’utiliser un langage aussi désobligeant à l’égard des artisans et tisserands musulmans (Ansaris) qui avaient supporté le plus gros de la destruction brutale par les Britanniques de leurs industries textiles florissantes, qui produisaient autrefois des vêtements de classe mondiale. Pourquoi le mot insultant « Badzaat » (paria) n’a-t-il pas été utilisé pour Bahadur Shah Zafar, Begum Hazrat Mahal, Rani de Jhansi, Nana Saheb, Kuer Singh et un grand nombre de musulmans et d’hindous de caste supérieure qui ont alors pris les armes contre les Britanniques ?

Sir Auckland Colvin et le major général GSI Graham, dans la traduction anglaise publiée en 1873, ont stratégiquement omis cette insulte de caste « Badzaat Julahas » et ont atténué tout le passage de la page 60 alors que l'Asbab-i-Baghawat-i-Hind de Sir Syed devait être présenté au Parlement britannique.

La stagnation intellectuelle remise en question

Le point de vue de Sir Syed sur le retard éducatif n'a pas été corroboré par les écrivains britanniques de l'époque comme le colonel William Sleeman et même par William Dalrymple et Shashi Tharoor. Quelle que soit son opinion sur la stagnation intellectuelle des musulmans et leur résistance à l’adoption de la langue anglaise, le fait est que l’Inde a produit au 19e siècle un grand nombre de musulmans qui excellaient dans tous les domaines. Une petite partie des oulémas, du clergé, qui s'opposaient à lui, l'a fait en raison des fortes opinions pro-britanniques et pro-chrétiennes de Sir Syed, et pas nécessairement en raison de ses efforts pour créer un collège ou une université.

Curieusement, des personnalités comme Shibli Noamani, le satiriste et juge Akbar Allahabadi et plus tard le poète et philosophe Sir Mohammad Iqbal, bien qu'appréciant les efforts de Sir Syed dans le domaine de l'éducation, étaient fortement en désaccord avec ses opinions religieuses et sa loyauté aveugle envers l'impérialiste britannique.

Soit dit en passant, c’est au XIXe siècle, époque de soi-disant stagnation intellectuelle, que sont nés ces trois érudits réputés et des hordes d’autres musulmans qui excellaient dans tous les domaines. Fatima Sheikh, avec Savitribai Phule, a créé la première école moderne pour filles indiennes dans la maison de son frère à Pune en 1848, soit près de trois décennies avant la création du Mohammadan Anglo Oriental College de Sir Syed à Aligarh.

On peut être en désaccord avec certaines de ces personnalités, mais il est un fait que l'avocat Mohammad Ali Jinnah, les combattants de la liberté Shaukat Ali, Mohammad Ali Jauhar, Hakim Ajmal Khan, Maulana Abul Kalam Azad, Maulana Obaidullah Sindhi (né sikh et converti à l'islam), écrivain et premier juge musulman de la Haute Cour de Calcutta en 1890. Le juge Ameer Ali, premier avocat musulman de la La Haute Cour de Bombay en 1867 et troisième président du Congrès national indien, Badruddin Tayabji, Zakir Husain, qui deviendra plus tard président de l'Inde, fondateur de Darul Uloom, Deoband, Maulana Qasim Nanawtawi et les érudits religieux Ashraf Ali Thanvi, Syed Sulieman Nadvi et des hordes d'autres sont nés à cette même période.

Et si une petite partie des musulmans d’après 1857 a réellement résisté au système éducatif britannique, quel est l’intérêt pour les anciens élèves d’AMU de le souligner maintenant ? Il existe un certain nombre de personnes dans toutes les communautés religieuses qui s'opposent à l'éducation moderne. Les juifs ultra orthodoxes, qui représentent 14 % de la population israélienne et 12 % de la population juive totale aux États-Unis, ne suivent pas d'enseignement laïc moderne. Il existe une ségrégation totale entre hommes et femmes dans leur société.

Les Amish, un petit groupe religieux chrétien aux États-Unis, n'envoient jamais leurs enfants dans des écoles au-delà de la huitième année. Ils sont réticents à utiliser les téléphones, les voitures et autres inventions technologiques les plus récentes.

Comme il ne pouvait pas se détacher de la situation sur le terrain, Sir Syed a peut-être commis une erreur de jugement en le lisant. Mais si 150 ans plus tard, les anciens d’AMU adoptent la même position, c’est tout simplement alarmant. Ils doivent lire le livre en deux volumes du colonel William Sleeman de 1844, « Rambles and Recollections of an Indian Official ». Il a écrit « que l’éducation était exceptionnellement répandue parmi les musulmans en Inde ». Notant que même les salariés modestes offraient à leurs fils un niveau d’éducation élevé « grâce à l’arabe et au persan, les étudiants s’adonnaient à des matières comparables aux études classiques européennes d’élite ». Il a assimilé les madrasas de Delhi à Oxford et Cambridge et a qualifié leur norme de classe mondiale. Les matières modernes y étaient enseignées, la seule différence était qu'elles étaient enseignées en persan, tandis que Lord Macaulay essayait de promouvoir l'enseignement en anglais. Les Britanniques réussirent finalement à atteindre leur objectif après 1857 – d’ailleurs c’était l’année où les universités de Bombay, Madras et Calcutta furent créées.

William Dalrymple, dans son livre de 2006, « The Last Mughal », et ailleurs, a trop largement cité Sleeman, un responsable militaire connu pour avoir écrasé les voyous et les dacoits. Il a passé 47 ans en Inde entre 1809 et 1856. Ses écrits ont fait exploser le mythe du retard éducatif des musulmans.

L'ère des ténèbres

Shashi Tharoor, tout en dénonçant la prétendue prétention britannique de propager l’illumination occidentale, a critiqué dans son livre « Une ère des ténèbres » la manière dont le pouvoir impérialiste a détruit les très répandus gourous-shishya Parampara, patshalas, gurukuls, madrasas et maktabs. Citant une étude officielle réalisée au début du XIXe siècle, il affirmait avec force qu'il existait un institut de ce type pour 400 étudiants dans tous les villages du Bengale d'alors, que les Britanniques avaient systématiquement démantelé pour installer des usines de production d'employés, c'est-à-dire des écoles, dans les poches urbaines. Il s'est demandé si les Britanniques avaient fait autant pour améliorer l'éducation, pourquoi le taux d'alphabétisation en Inde n'était-il que de 16 % lorsqu'ils sont partis ? Ils viennent de créer une petite section de cours anglophones pour les aider à diriger le gouvernement.

La dure réalité est que l’éducation de masse ne peut pas être diffusée en créant une université de type Oxford ou Cambridge, largement financée par le gouvernement, à Aligarh ou ailleurs, mais en prenant des dispositions pour l’enseignement primaire et intermédiaire dans tous les villages et localités de l’Inde. La vérité est que les maktabs et les madrasas tant décriés, gérés en grande partie grâce aux dons de la communauté, continuent de remplir ce rôle au sein de la section subalterne de la société. Sans parler d'éminentes personnalités hindoues du passé formées à la madrasa comme Raja Ram Mohan Roy, Munshi Prem Chand, Rajendra Prasad et bien d'autres, mais même l'actuel ministre en chef du Bihar, Samrat Chaudhary, avait fait ses premières études dans une madrasa de son village natal du district de Munger. Maintenant, il a été transformé en collège en ourdou.

Le 8 janvier prochain, le Mohammadan Anglo Oriental College achèverait ses 150 ans de pose de la première pierre par le vice-roi de l'époque Lor Lytton, au nom duquel la bibliothèque a été créée. Il a été renommé en 1960 en l'honneur de Maulana Azad suite à la mise en place d'une nouvelle structure. Une faculté de médecine a été créée en 1962 et a été nommée Jawaharlal Nehru Medical College and Hospital en 1965 après sa mort.

C'est pendant le mandat de Maulana Azad en tant que premier ministre de l'Éducation que l'UMA a connu une expansion massive. Ironiquement, les Aligarhiens des années précédant la partition, qui ont émigré en grand nombre au Pakistan, ne lui ont jamais pardonné de s'être opposés à la revendication d'une patrie musulmane de Mohammad Aali Jinnah.