La gloire perdue

Nabeel est étudiant en MBA dans l’une des meilleures universités d’Asie. Il rêve de devenir le prochain grand magnat des affaires du continent. Doué d'une intelligence extraordinaire, il brille comme la star de sa promotion. Le doyen et les professeurs sont profondément impressionnés par lui, tandis que ses pairs, rongés par la jalousie, conspirent dans son dos.

Un jour, Nabeel commet une grave erreur, qui pourrait facilement lui causer de sérieux ennuis. Ses camarades de classe saisissent cette opportunité à deux mains, transformant son erreur en une campagne de fausse propagande. Ils impliquent même des autorités extérieures à l’université pour faire pression sur l’administration. Liée par le poids de l'influence extérieure, l'université décide à contrecœur de licencier Nabeel, même si son cœur s'y oppose.

Nabeel est brisé en un million de morceaux. Ce diplôme était censé être la première étape d’un voyage de toute une vie vers ses rêves. Désormais, ses vingt années de planification s’effondrent avant même de franchir la première année. Quelle tragédie pour un jeune homme enflammé de vision et de passion.

Après un long combat contre l'angoisse mentale, Nabeel retrouve lentement une certaine force d'esprit. À ce stade vulnérable, Satan lui murmure : « Vous avez été trahi, écrasé et lésé. Votre ego est en ruines. La seule façon de réparer cette fierté blessée est de la retrouver, en devenant la plus grande superstar de l'histoire. Travaillez avec folie et obsession vers cet objectif. Ne laissez rien, absolument rien, se mettre en travers de votre chemin. C'est le seul chemin pour récupérer votre gloire perdue. »

Nabeel n’est pas chez lui. Sa mère pose tranquillement un livre sur sa table de chevet sans le lui dire. Lorsqu'il revient, l'esprit encore assailli de pensées, ses yeux se posent sur le livre avant de s'endormir. C'est Sahih Boukharile recueil le plus authentique des paroles du Prophète Muhammad (PSL). Il l'ouvre pour la première fois, et les premiers mots retiennent son attention :

'Umar bin Al-Khattab rapporte : J'ai entendu l'Apôtre d'Allah dire : « La récompense des actes dépend des intentions, et chacun recevra la récompense selon ce qu'il a prévu. Ainsi, quiconque a émigré pour des avantages matériels ou pour épouser une femme, son émigration était pour ce pour quoi il a émigré.

Le cœur de Nabeel s'attarde sur ces mots. Si les actes sont jugés uniquement par les intentions, il pense, alors à quoi bon courir après la célébrité alors que chaque étape du chemin ne jaillira que de l’ego ? Quelle sera la récompense d’une telle quête ? Absolument rien.

Pour la première fois de sa vie, la parole du Prophète le fait réfléchir profondément sur l'Islam. Mais bientôt, Satan revient et murmure à nouveau : « Ces étudiants ont ruiné votre carrière, votre respect, votre réputation. Votre célébrité sera votre revanche. Si vous abandonnez cet objectif, ils gagneront. Voulez-vous vraiment devenir le perdant ? »

Nabeel prie sincèrement, cherchant la direction d'Allah, et s'endort avec l'espoir dans son cœur. Cette nuit-là, il rêve. Un saint, Wasif Ali Wasif, apparaît devant lui et lui dit : « Je suis un serviteur de Dieu, envoyé pour vous enseigner les secrets de cette servitude. Êtes-vous prêt à écouter ?

Dans le rêve, Nabeel répond : « Oui ». Wasif dit : « Ces étudiants qui vous ont fait du tort l'ont fait pour vous transformer en égocentrique. Leur véritable objectif était de vous faire perdre votre vertu et de porter la robe interdite de grandeur qui n'appartient qu'à votre Créateur. Si vous recherchez la célébrité, vos ennemis triompheront. Mais si vous adoptez l'humilité, la simplicité et la douceur, ce sera la plus grande gifle sur leurs visages, car cela signifie que vous les avez vaincus. C'est votre vraie victoire. Maintenant, choisissez votre chemin. « 

Soudain, le saint disparaît et le rêve prend fin. Quand Nabeel se réveille, ses yeux sont mouillés de larmes. Il sent que Dieu a répondu à sa prière et lui a donné un nouveau but : devenir le genre d'humain digne d'être appelé un humain.

Il rappelle le dialogue entre Dieu et les anges à l'aube de la création :

« Pourquoi créerais-tu un être qui verserait le sang et répandrait la corruption sur terre pendant que nous te glorifions ? » Dieu répondit : « Vous ne savez pas ce que je sais. »

Dieu savait qu'il y aurait des âmes qui justifieraient sa décision, des humains qui conquériraient leur moi inférieur et prouveraient que sa sagesse avait raison, faisant s'incliner les anges avec admiration devant leur lumière.

Mais comment une créature aussi faible, imparfaite et capricieuse que l'homme peut-elle réaliser quelque chose d'aussi impossible que de conquérir le monde ? nafs-le moi inférieur ? Cela ressemble à un beau fantasme, idéal pour les livres, pas pour la vie.

Ici, la sagesse de l'Imam Bukhari (RHT) brille comme un soleil. Le compilateur de Sahih Boukhari a choisi, comme le tout premier mot du Prophète (PSL), l'essence de tout le voyage spirituel :

« La récompense des actes dépend des intentions. »

Ce seul hadith commence et termine le chemin de la purification. C'est la première et dernière leçon de spiritualité. Plus la présence de Dieu dans un acte est grande, plus sa valeur est élevée. Moins il y en a, plus il tombe bas.

Il n'est pas étonnant que le Prophète (PSL) ait dit que si ses compagnons donnaient ne serait-ce qu'un iota de richesse sur le chemin de Dieu, cela dépasserait les montagnes d'or données par d'autres. Pourquoi? Parce que nous ne pouvons égaler la pureté de leurs intentions. Nous n’avons pas conquis le moi comme eux.

Dieu ne voit pas le chiffre de la transaction-Il voit le âme derrière. Il regarde l'humain dans l'acte, le cœur de cet humain et la pureté qui se cache derrière ce motif. On dit que le soufisme (Tasawuf) n’est rien d’autre qu’une rectification d’intention.

Mais comment purifier l’intention ? Les paroles de mon professeur, le Dr Azhar Waheed, résonnent dans mon esprit :

« La pureté de l'intention est la négation du gain personnel et du tempérament. »

Aucune définition plus fine de la sincérité ne pourrait exister. Car d’innombrables personnes accomplissent d’innombrables actes au nom de Dieu, prétendant qu’elles sont pour Lui – pourtant, au plus profond d’eux-mêmes, résident d’innombrables traces d’intérêt personnel et de tempérament. Leurs actions reflètent plus elles-mêmes que leur foi.

Le drame est que la plupart d’entre eux ignorent ces pièges. Le nafs tissent des toiles si fines que, comme le dit le Coran, « Satan embellit leurs actes pour eux » jusqu'à ce qu'ils soient convaincus qu'ils agissent pour une cause supérieure.

Dans toutes les questions de religion, Dieu est l’examinateur le plus indulgent que l’on puisse imaginer – sauf dans un seul domaine. Le grand découvreur des mystères, l'Imam al-Ghazali, écrit dans son dernier ouvrage Minhaj al-'Abidin que si un acte était divisé en cent parties et que quatre-vingt-dix-neuf étaient pour Dieu tandis qu'une était pour quelqu'un d'autre, Dieu – étant plein de dignité, d'honneur et d'autosuffisance absolue – ne l'accepterait pas pour lui-même. Ironiquement, le fait qu’Il ​​inclut toujours le nom d’une telle personne parmi les personnes pardonnées est un acte de pure magnanimité, et non un acte de justice.

La vérité est que l’on doit voyager au-delà de son moi humain pour transcender le soi inférieur. Ce voyage intérieur ne peut être enseigné dans des ateliers ou des livres. Il ne peut se dérouler que sous la supervision directe d'un guide, qui a lui-même parcouru ce chemin sous la direction d'un autre maître. Pourtant, même cette guidance ne porte aucun fruit à moins que le chercheur ne soit béni par l’Amour Divin – l’expérience intense dont nous avons parlé dans les deux essais précédents.

Le frère de ma mère, le défunt saint soufi et amant noyé dans l'extase divine, le Dr Shahid Awais, a dit un jour : « Je lisais la poésie d'Iqbal pendant Omra (le petit pèlerinage) à La Mecque – et c'était un signe de l'acceptation d'Iqbal dans le Royaume de Dieu. » On pourrait se demander : d'un point de vue purement littéraire, il y avait des poètes plus habiles qu'Iqbal ; les applaudissements se font entendre dans les cieux. La plume peut être mortelle, mais l'auteur devient éternel.

La sincérité de l’intention est comme un parfum qui émane de l’âme de celui qui est sincère. Il pénètre par les sens et atteint le tissu le plus profond d’un autre esprit humain. Lorsque vous lisez un essai de Wasif Ali Wasif, ce n'est pas simplement un chef-d'œuvre littéraire : il enflamme l'étincelle divine en vous, vous obligeant à repenser le scénario de votre vie : comment vous l'avez écrit autrefois et comment vous devez maintenant le réécrire. Il ne s’agit pas seulement d’art littéraire ; c'est le cri d'un saint blessé dont le cœur saigne à la lueur de la bougie de la foi. Les mots sont sur papier, mais la douleur est dans le cœur. Les blessures appartiennent au peuple, mais la douleur réside dans le saint.

Selon Wasif, le Tariqah – le chemin – est Charia plongé dans l'amour. Permettez-moi d'illustrer la différence entre les deux. Du point de vue de Chariachaque azaan (appel à la prière) c'est pareil. Pourtant, une fois, un seul appel a retardé le lever du soleil : le azaan de Hazrat Bilal (RZA). Pourquoi? Parce que la sincérité de son intention était inégalée, née de sa position exaltée dans Tariqah. Cela nous rappelle le dicton prophétique : « Meurs avant de mourir. » Lorsque le moi inférieur périt et que seul le moi divin reste au sein d'un être humain, même son appel à la prière détient le pouvoir de modifier le rythme du jour et de la nuit.

On pourrait se demander : existe-t-il un lien entre le bonheur et la sincérité des intentions ? Une personne dépourvue de pureté intérieure compte sur des plaisirs éphémères pour un frisson momentané. Il n'est heureux que tant que les sources de ses effets restent intactes ; une fois qu'ils s'estompent, la misère revient. Ce n’est pas du bonheur, c’est simplement une évasion du chagrin. En revanche, celui qui a une intention pure atteint une joie qui ne dépend d'aucune impulsion extérieure, car son âme puise directement à sa véritable source. Son cœur est déjà nourri – sans aucune corde attachée. C’est un vrai bonheur, celui que le monde moderne a oublié depuis longtemps.

Nos véritables ennemis ne sont pas ceux qui détruisent nos plans et nos ambitions, des plans qui étaient rarement purs au départ. Nos véritables adversaires sont les serpents intérieurs et extérieurs, contre lesquels le combat de toute une vie commence dans la jeunesse et ne se termine que dans la tombe.

Si, par la grâce de Dieu, nous vainquons ces deux ennemis, nous obtiendrons la plus grande victoire de toutes, celle dont parlait le Prophète (PSL) lorsqu'il disait à ses compagnons après une guerre :

« Nous sommes revenus du petit jihad au grand jihad. » Lorsqu'on lui a demandé ce qu'était le grand jihad, il a répondu : « C'est la lutte contre le soi inférieur ».

Ainsi, si nos expériences cruelles, douloureuses et dévastatrices ne corrompent pas notre vertu, si elles ne nous font pas abandonner la bonté, compromettre nos principes ou affaiblir notre détermination, alors nous avons déjà triomphé de ceux qui nous ont fait du tort.

Si, au lieu de la haine, du ressentiment et de l’amertume, nos cœurs brûlent encore d’amour – pour Dieu, pour sa bien-aimée, pour sa création – et si nous faisons confiance à sa sagesse dans tout ce que nous avons enduré, alors c’est une transformation digne de grandeur.

Car alors, Dieu lui-même et ses bien-aimés témoigneront de notre valeur. Le vêtement de grandeur ne sera plus un déguisement, il sera le reflet d'une âme purifiée, à l'écoute des secrets du Divin.

Ce dévoilement de la vérité, cette lumière de réalisation, cette proximité du Bien-Aimé.que est le succès défini par Dieu lui-même.

Et si vous l'avez atteint- c'est retrouver la gloire perdue.