Les musulmans et les gouvernements qui ne leur conviennent pas

Dans une interview de 1921 intitulée « Mes premières impressions des États-Unis », Albert Einstein a vivement critiqué l’ère de la Prohibition. Il a fait remarquer que le prestige du gouvernement américain avait « sans aucun doute été considérablement abaissé par la loi d'interdiction », notant que « rien n'est plus destructeur du respect du gouvernement et de la loi du pays que d'adopter des lois qui ne peuvent être appliquées ». Il a directement lié l'augmentation de la criminalité à l'échec de la Prohibition, la qualifiant de « secret de polichinelle ».

Einstein a ensuite réfléchi aux conséquences sociales plus profondes, affirmant que la prohibition « sape l'autorité du gouvernement ». Il a souligné le rôle du pub, non seulement comme débit de boissons, mais aussi comme espace vital de dialogue public. « La maison publique est un lieu qui donne aux gens la possibilité d'échanger des points de vue et des idées sur les affaires publiques », a-t-il expliqué. Sans de tels lieux, a-t-il observé, les Américains manquent de plateformes organiques pour l’engagement civique, laissant la presse, largement influencée par des intérêts particuliers, dominer l’opinion publique (Albert Einstein, Ideas and Opinions).

En conséquence, l'instabilité sociale et politique de l'Amérique pendant la période de la Prohibition provenait de quatre échecs interconnectés : l'incapacité du gouvernement à unifier le public sous une législation exécutoire ; l'augmentation de la criminalité due aux vides juridiques ; la suppression de la participation du public à travers la réduction et le contrôle des espaces publics ; et la manipulation du discours national par une presse saturée d’intérêts privés. Ensemble, ces forces ont miné la cohésion démocratique et remodelé le paysage sociopolitique du pays d'une manière qui se reflète dans la gouvernance moderne.

Parallèles avec le monde musulman

En lisant les opinions d’Einstein, mes pensées se sont rapidement tournées vers la situation profondément troublante dans laquelle se trouve une grande partie du monde musulman. De nombreux parallèles peuvent être établis entre ces deux contextes sociopolitiques. Pourtant, alors que la situation aux États-Unis est le résultat d’une série d’évaluations erronées et de décisions erronées – finalement reconnues et corrigées par ses mécanismes démocratiques – la crise du monde musulman apparaît comme une situation délibérée et auto-infligée, dont les conséquences continuent de se détériorer avec une cohérence alarmante.

Même s’il est reconnu depuis longtemps que les systèmes en vigueur sont en réalité une trahison des deux nations et de leurs peuples, les différentes parties prenantes – tant internes qu’externes – restent fermement investies dans leur préservation. Cela suggère que l’enjeu ne se limite pas à la gouvernance ; il existe des intérêts bien ancrés, des convictions idéologiques et des calculs géopolitiques qui rendent la réforme non seulement improbable, mais activement combattue.

Une gouvernance incohérente

Dans de nombreux pays à majorité musulmane, la gouvernance reste incohérente, les gouvernements ayant du mal à aligner les cadres juridiques sur les sentiments de leurs populations. Cette déconnexion n’est guère surprenante. Malgré des décennies d’efforts délibérés en faveur de la désislamisation et de la laïcisation, l’identité fondamentale de la plupart des citoyens reste profondément ancrée dans l’Islam, même si cela ne se manifeste pas systématiquement à travers des pratiques rituelles.

Face à des défis existentiels ou nationaux, les gens se tournent instinctivement vers les principes islamiques, désirant autant que possible leur intégration dans les structures constitutionnelles et législatives. Pour certains, cela vient d’une conviction religieuse ; pour d’autres, cela reflète des aspirations à l’autonomisation et à l’autodétermination nationale. D’autres encore considèrent le contexte juridique actuel comme un vestige persistant de l’influence coloniale. Quelle que soit la motivation, il existe un désir commun de voir les valeurs islamiques imprégner les modèles de comportement des autorités.

Cette divergence de vision explique le fossé persistant entre les gouvernements et leurs citoyens. Ils opèrent sur des longueurs d’onde fondamentalement différentes, incapables de communiquer efficacement ou de poursuivre des objectifs nationaux unifiés. La méfiance mutuelle s’est installée : les gouvernements agissent en toute impunité en faisant ce qu’ils veulent, tandis que les citoyens se conforment par nécessité à ce qu’ils doivent faire. Les lois sont souvent élaborées non pas pour élever la société, mais pour préserver le statu quo idéologique, ce qui entraîne une relation transactionnelle fragile qui ressemble plus à un mariage de convenance qu’à un contrat social honorable.

Si aux États-Unis – comme l’a observé Einstein – des lois ont été promulguées sans pouvoir être appliquées, dans de nombreux pays à majorité musulmane, les lois sont effectivement exécutoires, mais appliquées d’une manière qui n’améliore pas de manière significative le bien-être public ni ne favorise le bonheur. Il va de soi laquelle de ces conditions jette une ombre plus sombre sur la société. Alors que le défi de l'Amérique réside dans l'applicabilité de ses lois, les musulmans sont souvent aux prises avec la nature des lois elles-mêmes, soit en raison de l'absence de normes islamiques authentiques, soit de la présence de cadres juridiques qui les contredisent.

Il n’est donc pas étonnant que parmi les musulmans, les écarts dans les styles de gouvernance et les lacunes flagrantes dans la mise en œuvre aient conduit au non-respect et aux violations de la sécurité, non seulement au sens physique conventionnel, mais plutôt dans les dimensions spirituelle, morale, psychologique et socio-économique. Chaque segment de la société porte une responsabilité, certains plus que d’autres, certains en termes d’intentions et d’objectifs, d’autres en termes de moyens et de méthodes. Le public aspire à ce qui est intrinsèquement désiré mais non offert, tandis que les gouvernements exigent de manière rigide le respect de lois souvent draconiennes et imposées de manière antidémocratique.

Chaque côté, vu à travers la lentille de l’autre, semble déficient ; et plus ils renforcent leurs programmes respectifs, plus ils endossent le blâme aux yeux de l’opposition. C’est une recette pour un désastre, alimentant une augmentation des crimes à la fois authentiques et fabriqués parmi les citoyens et une cruauté croissante parrainée par l’État, motivée par la nécessité d’imposer l’ordre et d’exiger le respect de l’autorité.

Ces tensions imprègnent inévitablement le niveau des idées, déformant les définitions mêmes de l'obéissance et de la désobéissance, de la justice et de l'injustice, de la culpabilité et de l'innocence, du bien et du mal, parfois méconnaissables, mais toujours présentées comme valables. C’est dans cet environnement incohérent qu’ont émergé les étiquettes hypocrites de terrorisme, de radicalisme, de djihadisme et de fondamentalisme. Et seul un tel environnement peut les soutenir.

Cette lutte acharnée entre les gouvernements et leurs citoyens bloque le véritable développement et le progrès civilisationnel, créant une dynamique d’un pas en avant, de deux pas en arrière. Il n’est pas nécessaire de regarder plus loin que l’héritage décourageant du monde musulman au cours des deux derniers siècles.

Pouvoir, censure et réduction au silence de la dissidence

L’une des conséquences les plus douloureuses dans le monde musulman est la réduction, le contrôle et l’exploitation systématiques de l’institution de la mosquée par le gouvernement. Traditionnellement considérées comme des centres dynamiques de développement communautaire, les mosquées représentent les espaces publics les plus importants pour les musulmans, où non seulement les questions religieuses et morales, mais aussi les dynamiques sociétales plus larges, sont débattues, évaluées et abordées.

Plus que toute autre institution, les mosquées constituent des piliers durables de liberté et de participation civique au sein des communautés musulmanes. Ancrées dans un objectif spirituel mais profondément ancrées dans le tissu social, les mosquées offrent des espaces inclusifs où les individus se rassemblent et s'engagent dans une culture d'activisme, encourageant la réflexion morale, le service communautaire et la responsabilité sociale.

En vérité, les mosquées comptent parmi les plateformes les plus authentiques et les plus puissantes pour un tel engagement. C'est précisément pourquoi les gouvernements craignent souvent leur influence et celle des individus visionnaires qui cherchent à remplir la mission des mosquées telle que décrite dans le Coran et illustrée par la vie du Prophète. Pour atténuer les risques perçus et sous couvert de « mieux vaut prévenir que guérir », les autorités interviennent fréquemment, détournant la planification, la construction, l’exploitation et le fonctionnement général des mosquées.

De telles ingérences ont considérablement modifié le caractère des mosquées, diminuant leur vitalité et compromettant leur vocation. Les preuves en sont : le verrouillage des mosquées en dehors des heures de prière obligatoires ; contrôler le personnel à temps plein et à temps partiel ; sélectionner les conférenciers invités pour garantir que les discussions restent dans les limites approuvées et ainsi, pour empêcher toute forme de dissidence ; censurer les activités religieuses, sociales et éducatives ; surveiller et même rédiger des sermons du vendredi et d’autres discours officiels pour s’assurer que rien ne déraille.

Essentiellement, les mosquées ne sont plus des centres communautaires dynamiques. Ils ont été relégués à des rôles périphériques au sein de l’appareil bureaucratique des institutions contrôlées par l’État. Leur importance spirituelle et sociétale est éclipsée par une obsession pour la grandeur architecturale et les détails ornementaux, les transformant de sources d'inspiration et d'orientation en simples reliques symboliques.

Les systèmes éducatifs musulmans qui manquent de sincérité et d’authenticité sont également complices de cette dynamique troublante. Plutôt que de chercher à éclairer et à responsabiliser les musulmans, ces institutions fonctionnent souvent comme des outils d’endoctrinement de masse. Ils sont conçus pour contrôler les récits et façonner les esprits conformément aux agendas politiques. Malheureusement, cette manipulation est souvent motivée davantage par des influences externes que par des convictions internes, les gouvernements et leurs organismes institutionnels tentaculaires agissant comme intermédiaires.

Dans de tels systèmes, l’éducation est réduite à un ensemble de méthodes, de canaux et de stratégies bureaucratiques. Il est présenté comme un droit humain universel, mais dépourvu de son principal objectif islamique. L’accent est mis sur la forme plutôt que sur le fond, sur les moyens plutôt que sur les résultats significatifs. Les étudiants ne sont pas élevés pour devenir des êtres humains exemplaires ou des musulmans fervents ; au lieu de cela, ils sont transformés en sujets obéissants qui agissent comme des destinataires passifs des idéologies sanctionnées par l’État.

Les efforts éducatifs indépendants qui ne relèvent pas du courant gouvernemental sont rarement autorisés. Les contenus alternatifs, en particulier ceux qui remettent en question les récits officiels, sont perçus avec suspicion, voire avec une franche hostilité. Lorsque cette éducation contrôlée est renforcée par les médias imprimés, audiovisuels et numériques dominés par le gouvernement, un mécanisme à plusieurs niveaux apparaît, qui tente constamment de façonner l’intellect musulman et de réguler l’intégralité de son être.

Le plus souvent, ces mécanismes vont à l’encontre des véritables intérêts islamiques et des aspirations spirituelles du peuple. Le résultat est un musulman socialement et politiquement fidèle aux visions terrestres, mais seulement superficiellement dévoué à la volonté divine d’Allah Tout-Puissant. Dans une telle configuration, comment les gouvernements – les architectes mêmes de cette distorsion – peuvent-ils espérer être véritablement aimés et respectés ?