Une étape importante dans la bourse islamique: Congrès de l'épistémologie de Tawhidic à l'IIUM

Pour la première fois dans l'histoire de l'Université islamique internationale Malaisie (IIUM), les universitaires et les étudiants ont eu le privilège de voir et de participer à un discours intellectuel semblable à un marathon qui a duré plusieurs jours. Le Congrès de cinq jours, qui s'est tenu du 8 au 12 septembre, a été organisé par AHAS Kirkhs et a marqué une étape importante pour l'université.

L'idée de réunir les onze départements du Kulliyyah (faculté) dans un grand congrès a été un succès majeur, en particulier pour le doyen, le professeur Hafiz Zakariya. La présidente, le Dr Rabiah Tul Adawiyah Mohamed Salleh, ainsi que son équipe dévouée d'universitaires, de techniciens et d'étudiants, ont fait un travail fantastique pour assurer le bon fonctionnement de l'événement entier.

Le Congrès a été officiellement ouvert par le professeur émérite Datuk Dr Osman Bakar, le recteur de l'IIUM, qui a eu l'honneur de honorer la session inaugurale et de prononcer un discours d'ouverture intitulé « Tawhidic Epistémologie comme catalyseur pour l'intégration de la connaissance au 21e siècle ».

À la surprise de chacun, l'actuel chef constitutionnel de l'IIUM, son Altesse Royale The Tengku Ampuan de Pahang, Tunku Azizah Aminah Maimunah Iskandariah Binti Almarhum Sultan Iskandar al-Haj, a rejoint la session de l'après-midi du Congrès. Masha Allah, assise parmi le public, elle a activement participé à la discussion sur deux sujets qui se tient à cœur: les problèmes de l'Orang Asli / Orang Asal (peupliers) de la Malaisie et l'importance de l'histoire d'apprentissage. En tant que participante à cette session, elle a demandé à être traitée comme tout le monde. Ce qui a touché le cœur de chacun, c'est sa convivialité, sa simplicité et sa terre à terre.

Délibération pendant le Congrès

Tout au long du Congrès, un total de 69 chapitres de livres ont été discutés. Tous les chapitres devraient être inclus dans les 11 livres proposés, qui seront publiés après avoir suivi le processus d'examen approprié. À l'exception de quelques-uns, la plupart des chapitres ont été co-écrits par des universitaires de différents départements, ce qui leur donne une perspective multidisciplinaire.

Les présentations, diffusées par les auteurs du chapitre elles-mêmes, ont donné la possibilité de recevoir des commentaires et des commentaires de collègues chercheurs. Les séances Q'A ont également permis au public de poser des questions réfléchies et intellectuelles.

De plus, cette partie des huit séances du Congrès a inclus des critiques constructives de la part du public. D'une certaine manière, les séances Q'a sont devenues le point culminant qui a gardé les présentateurs et le public engagé, animés et de bonne humeur.

La nécessité de relancer l'épistémologie tawhidique

Bien avant que l'humanité n'entre dans les époques modernes de la laïcité, du modernisme, de la colonisation et de la mondialisation, de l'éducation – que ce soit en Orient ou dans l'Ouest, était considéré comme un noble moyen de façonner un bon être humain, celui qui possédait des qualités humaines essentielles telles que la passion, la compassion, l'amour, la gentillesse, l'altruisme, etc.

En Occident, l'éducation était considérée comme une voie pour inculquer des valeurs religieuses basées sur les enseignements de la Bible. Il en va de même dans le monde musulman. La connaissance n'a jamais été vue d'une manière dichotomique séparant la vie mondaine de l'au-delà. Au lieu de cela, les musulmans ont abordé les connaissances dans une perspective intégrée, reconnaissant que les connaissances révélées et le monde offrent des avantages pour l'amélioration de la Oummah. Cette vision holistique de la connaissance était la force motrice qui a propulsé la civilisation islamique à son apogée pendant l'ère dorée (750-1258).

Au cours de cette période, le monde a été témoin de la montée des grands érudits polymathes dans les individus musulmans qui ont excellé dans les sciences religieuses et mondaines. Parmi eux se trouvaient Al-Kindi (vers 801-873), Al-Farabi (vers 872-950), Ibn Sina, également connu sous le nom d'Avicenne (980-1037), Al-Ghazali (1058-1111), Ibn Rushd, également connu sous le nom d'Averroes (1126-1198), Al-Khwarizmi (c. 780 Ibn al-Haytham, également connu sous le nom d'Alhazen (c. 965-1040). Ces esprits brillants ont fait des contributions pionnières dans divers domaines tels que la philosophie, la médecine, les mathématiques, l'astronomie et la théologie, et ils étaient profondément enracinés à la fois dans la connaissance révélée de l'islam et des sciences humaines.

Le changement dans les idéaux et les objectifs de la recherche de connaissances en Occident a commencé avec la Renaissance européenne et la montée de la laïcité, du modernisme et d'autres idéologies modernes. Cela a marqué un tournant, où la connaissance s'est progressivement séparée de la religion, reflétant le rejet croissant de Dieu et des Écritures par l'Occident. Depuis lors, l'objectif principal de rechercher des connaissances en Occident a souvent été centré sur des activités mondaines telles que l'auto-glorification, la renommée, le pouvoir et la dominance que le développement moral et spirituel qui a autrefois guidé les efforts éducatifs.

Dans les terres musulmanes, l'occupation coloniale et le contrôle ont endommagé l'objectif islamique de rechercher des connaissances et de l'éducation. Les colonisateurs ont apporté deux types d'écoles religieuses et laïques qui ont causé la confusion et une crise dans l'esprit musulman. En termes simples, le colonialisme a donné aux gens une mentalité esclave et un sentiment d'infériorité. Ils ont commencé à se considérer comme moins avancés en termes de civilisation et de progrès. Cet état d'esprit a conduit beaucoup à copier la culture et le mode de vie européennes, pensant que c'était mieux que le leur.

Pays musulmans après indépendance

Le temps après l'indépendance a apporté un changement dans la façon dont les gens pensaient. De nombreux érudits musulmans pensaient que la Oummah musulman devait reprendre leur liberté de parole, la dignité, leur contrôle sur leurs terres, leur indépendance économique et leur retour à leurs idées originales sur la connaissance et l'éducation. Scholars, philosophers, thinkers, and reformers like Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897), Muhammad 'Abduh (1849-1905), Said Nursi (1877-1960), Muhammad Iqbal (1877-1938), Maulana Abul Kalam Azad (1888-1958), Syed Abul A'la Maududi (1903-1979), Sayyid Qutb (1906-1966) et Murtaza Mutahhari (1920-1979) ont donné leur vie pour ramener l'énergie et la force de l'islam du passé.

In the later development of the Muslim world, we witnessed the rise of great intellectual figures such as Syed Muhammad Naquib al-Attas (b. 1931), Ismail Raji al-Faruqi (1921-1986), Taha Jabir Al-Alwani (1935-2016), Fazlur Rahman (1919-1988), AbdulHamid AbuSulayman (1936-2021) et Mohd Kamal Hassan (1942-2023). Ces chercheurs ont eu un fort impact dans les cercles académiques du monde entier en faisant la promotion de l'islamisation et de l'intégration des connaissances.

En tant que continuation de l'héritage laissé par les érudits, les philosophes et les penseurs antérieurs, le professeur Osman Bakar (né en 1946) a fait de grandes contributions dans les domaines de la philosophie, de la science et de l'éducation islamiques. Il a écrit une quarantaine de livres.

À travers ses écrits, il appelle la Oummah musulmane à intégrer les sciences modernes à l'héritage et à la spiritualité islamiques. Dans son travail académique, il soutient l'idée de l'épistémologie tawhidique et souligne l'importance de combiner la raison humaine et la révélation divine.

L'étendue de l'épistémologie tawhidique

En termes simples, l'épistémologie Tawhidic est un appel à retourner dans le véritable objectif de rechercher des connaissances et de l'éducation. Il raconte toutes les connaissances – qu'elles soient révélées, naturelles ou humaines à Allah (SWT), qui est la omniscient et le tout-sage, le créateur de l'univers entier et la race humaine. D'une certaine manière, l'épistémologie tawhidique, en tant que discipline philosophique, intègre la foi, la rationalité humaine et la révélation de manière holistique.

À travers l'objectif de l'épistémologie tawhidique, la réalité est interprétée comme quelque chose créé, soutenu et voulu par Dieu Tout-Puissant. Dans ce cadre, l'homme est considéré comme le meilleur de la création de Dieu, chargé de l'ammanah (confiance) pour administrer la terre avec justice, évitant toutes les formes d'actes répréhensibles et d'injustice. L'homme est obligé de maintenir une bonne relation avec lui-même, avec Dieu, en comprenant la flore et la faune – et avec l'ensemble de l'humanité.

Contrairement aux opinions laïques occidentales, l'épistémologie tawhidique rejette la façon dichotomique de voir la vie humaine, comme la séparation entre la connaissance religieuse et laïque, la religion et l'État, la foi et la raison, la science et la religion, l'esprit et le corps, l'individu et la société, la connaissance et les valeurs, et la vie matérielle et spirituelle, ainsi que la fracture entre l'homme et la nature.

L'épistémologie Tawhidic appelle à toutes les disciplines de la connaissance spirituelle, naturelle et sociale à être liée au concept de l'unité d'Allah. Cela dit, il reconnaît que les sources de connaissances incluent al-waḥy (révélation), ʿAql (intellect humain), al-ḥawās al-khams (les cinq sens), aṭ-ṭabīʿah (nature) et enquête scientifique, qui est une entreprise humaine valide. Dans l'islam, les connaissances acquises par l'homme ne sont pas sans valeur mais chargées de valeur.

Pour récapituler, l'épistémologie tawhidique croit que la connaissance devrait conduire à la vérité, à la justice, à la miséricorde, à l'intégrité morale, au respect du caractère sacré de la vie et à l'éveil spirituel.

Cérémonie de clôture

La dernière session du Congrès de cinq jours s'est tenue le 12 septembre. Ce vendredi matin, le professeur Mohamed El-Tahir El-Mesawi a prononcé son discours d'ouverture, intitulé «De la vision du monde islamique à l'épistémologie tawhidic: Genesis, développement et implications d'un concept crucial», à tous les participants et présentateurs du Congrès. Le président, le Dr Rabiah, a présenté les résolutions du Congrès et de l'assoc. Le professeur Tunku Mohar B. Tunku Mohd Mokhtar, au nom du doyen de Kulliyyah, a prononcé les remarques de clôture.

Les points de vue exprimés sont ceux du Dr Mohd Abbas Abdul Razak, Département des études fondamentales et interdisciplinaires, Ahas Kirkhs, IIUM, et ne reflètent pas nécessairement les vues de l'islamicité.