Ibn 'Ataa' sur le repentir et l'espoir

Ibn ‘Ataa’ sur le repentir et l’espoir

Dans son livre bien connu, Al-Hikam (Paroles de sagesse), cheikh Ahmad Ibn `Ataa’illah As-Sakandari dit :

« Si vous vous retrouvez à avoir moins d’espoir en Dieu lorsque vous faites une erreur, alors réalisez que vous ne comptez que sur votre travail, pas sur la miséricorde de Dieu »

Lorsque j’ai l’intention de commencer un voyage spirituel vers Dieu, je dois me demander : par où dois-je commencer ? Et que dois-je emporter avec moi dans ce voyage ? Dois-je rappeler les bonnes actions que j’ai faites et les prendre comme provisions dans ce voyage ?

La réponse donnée par Ibn ‘Ataa’ dans sa parole de sagesse est : ‘Non ! Vous ne devriez pas compter même sur vos bonnes actions. Vous devriez commencer votre voyage vers Dieu en tournant simplement votre cœur vers Lui, en mettant votre confiance en Lui seul et en espérant que Sa Miséricorde et Sa Bonté seules vous porteront tout au long de votre voyage.

Cependant, on pourrait se demander : Est-ce que le fait de ne pas recevoir la miséricorde d’Allah est le résultat de mes bonnes actions ? Mais une contre-question est : Est-ce que la miséricorde et la bonté d’Allah s’arrêtent quand je n’ai pas de bonnes actions ? La réponse est non.

{Maintenant, si Allah réprimandait immédiatement les humains pour tout le mal qu’ils commettent, Il ne laisserait pas une seule créature vivante sur la surface de la terre}. (An-Nahl 16 : 61)

Par conséquent, il ne s’agit pas de « mériter » ou de « gagner » la miséricorde et les bienfaits d’Allah. Il s’agit de compter sur la miséricorde et les bienfaits d’Allah pour recevoir la miséricorde et les bienfaits d’Allah, malgré mes défauts. C’est le bon départ pour le bon cours.

Mais à la fois se tourner vers Allah et espérer Sa Miséricorde doivent s’accompagner du repentir de ses fautes et de ses erreurs. Selon les lois universelles d’Allah, si l’on veut mettre quelque chose à un certain endroit, il doit y avoir de la place et de l’espace pour cet ajout. Foi et Lumière ne fait pas exception. Ainsi, si je veux remplir mon cœur de foi, de lumière et du souvenir d’Allah, je dois d’abord créer une pièce dans mon cœur qui ne soit pas occupée par toutes sortes d’objets et de désirs. Ce n’est qu’alors que je pourrai remplir mon cœur de bonté, ou comme le dit l’expression soufie : Pureté, puis beauté, puis lumière (al-takhalli thum al-tahalli thum al-tajalli).

Par conséquent, je dois commencer ce voyage en me repentant devant Dieu de mes manquements.

{Et toujours, ô vous croyants – vous tous – tournez-vous vers Dieu dans la repentance, afin que vous puissiez atteindre un état heureux !}. (An-Nour 24 : 31)

Le repentir doit s’accompagner d’un certain sentiment qu’Ibn ‘Ataa’ souligne ici dans cette parole de sagesse. C’est l’espoir en Allah. Mais pourquoi l’espérance est-elle nécessaire à la repentance ? Et qu’est-ce que cela a à voir avec mon voyage? C’est ce qu’Ibn ‘Ataa’ explique ici. Il dit:

« Si vous vous retrouvez à avoir moins d’espoir en Allah lorsque vous faites une erreur, alors réalisez que vous ne comptez que sur votre travail, pas sur la Miséricorde d’Allah. »

Cela signifie que si vous tenez à vous en remettre à la miséricorde d’Allah et à lui faire entièrement confiance, assurez-vous de ne pas être pharisaïque ! Ne pensez pas que vous avez atteint la vertu à cause de vos efforts et de vos actes. Et parmi les signes que l’on se fie à ses actes, plus qu’à la Miséricorde et à la Bonté d’Allah, il y a la diminution de l’espoir quand on fait une erreur. L’espérance en Lui devrait toujours être au même niveau.

Les érudits ont compté quatre conditions pour une repentance correcte :

Tout d’abord, il faut ressentir des remords pour l’erreur qu’il a commise.

Deuxièmement, il faut arrêter de faire l’erreur, si c’est une habitude persistante.

Troisièmement, il faut être sincèrement déterminé à ne pas répéter la même erreur à l’avenir.

Quatrièmement, si l’erreur concerne les droits des personnes, il faut rendre aux gens ce qu’on leur doit. Un repentant sincère doit remplir ces quatre conditions.

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