Le Tribunal populaire documente un schéma national de violence antichrétienne, de boycott social et d'échec institutionnel

Des survivants, des chercheurs et des défenseurs des droits humains présentent des preuves d’une escalade des attaques contre les chrétiens dans plusieurs États, mettant en lumière l’exclusion sociale, le déni du droit à l’inhumation, les déplacements forcés et la complicité institutionnelle.

Un tribunal populaire sur la violence contre les chrétiens en Inde, convoqué par Karwan-e-Mohabbat et un collectif de citoyens concernés au Constitution Club de New Delhi, le 1er juin 2026, a entendu de nombreux témoignages de survivants, de représentants de la communauté, de chercheurs, d'avocats et de défenseurs des droits humains, documentant une escalade alarmante de la violence et de la discrimination contre les chrétiens dans plusieurs États indiens.

Le Tribunal a marqué le point culminant d'une enquête plus large qui comprenait des visites d'enquête et des audiences publiques à Chhattisgarh en avril 2026 et à Odisha en mai 2026. Au cours de ces visites, les membres du Tribunal ont rencontré des centaines de personnes concernées et ont documenté des schémas récurrents de violence, d'exclusion sociale et de déni des droits constitutionnels auxquels sont confrontées les communautés chrétiennes, en particulier parmi les populations Adivasi et Dalit.

Lors de l'audience de Delhi, le Tribunal a entendu les témoignages de survivants et de représentants de l'Uttar Pradesh, du Rajasthan, du Madhya Pradesh, du Chhattisgarh, du Gujarat et de l'Odisha. Les preuves présentées devant le panel détaillaient les attaques contre des églises et des réunions de prière, la violence contre les pasteurs et les prêtres, les boycotts sociaux et économiques, le refus du droit à l'inhumation, les déplacements forcés des villages et le rôle présumé des organisations Hindutva ainsi que la réponse des dirigeants politiques, de la police et des institutions judiciaires.

En ouvrant les débats, le journaliste chevronné et militant des droits de l'homme John Dayal a situé la violence contemporaine contre les chrétiens dans un contexte historique plus large. Rappelant les attaques au Gujarat, le meurtre du missionnaire australien Graham Staines et de ses deux jeunes fils à Odisha, ainsi que les violences et les déplacements à grande échelle lors des émeutes de Kandhamal, il a averti que les garanties constitutionnelles de liberté de conscience, de liberté religieuse et d'égalité de citoyenneté étaient confrontées à des défis sans précédent.

Le Tribunal a également projeté un documentaire produit par Karwan-e-Mohabbat sur la violence contre les chrétiens du Madhya Pradesh. Basé sur une mission d’enquête menée en mai 2026 dans six districts – Jhabua, Burhanpur, Indore, Dhar, Khandwa et Sehore – le film a documenté des récits de première main d’attaques contre des réunions de prière, d’intimidation de pasteurs et de fidèles, d’arrestations en vertu de lois anti-conversion, d’ostracisation sociale et du climat de peur omniprésent qui touche les communautés chrétiennes. À travers les témoignages de survivants, le documentaire a mis en lumière les conséquences quotidiennes de la violence sur la vie, les moyens de subsistance et la dignité des familles affectées, tout en situant ces incidents dans un schéma plus large d'hostilité envers les minorités religieuses.

Présentant un aperçu de la violence antichrétienne en Inde, Vijayesh Lal a souligné une forte augmentation des incidents signalés au cours de la dernière décennie. Faisant référence aux attaques au Gujarat, aux campagnes antichrétiennes organisées et aux récents épisodes de violence justifiés par des allégations de conversion religieuse, il a fait valoir que les accusations de conversion sont de plus en plus devenues un prétexte pour l'intimidation et la violence. Il a également souligné le déni croissant du droit à l’inhumation et l’augmentation spectaculaire des incidents documentés visant les chrétiens ces dernières années.

AC Michael a parlé de ce qu'il a décrit comme la normalisation croissante de l'hostilité envers les réunions de prière et les lieux de culte chrétiens. Il a noté que les rassemblements religieux pacifiques sont de plus en plus présentés comme des menaces à l'ordre public et à l'intérêt national, tout en exprimant son inquiétude quant à l'absence de représentation chrétienne dans plusieurs institutions statutaires des minorités.

Abordant la question de l'exclusion sociale, Siju Thomas s'est concentré sur le recours généralisé aux boycotts sociaux et économiques, aux expulsions et à l'ostracisation des chrétiens, en particulier parmi les familles nouvellement converties et les membres de congrégations indépendantes. Il a décrit comment le refus d’accès aux ressources communautaires, l’isolement social, les déplacements et les restrictions des droits funéraires sont devenus des instruments de coercition. Il a en outre allégué que les lois destinées à protéger les droits des Adivasis, notamment la loi sur les Panchayats (extension aux zones répertoriées) (PESA), étaient dans certains cas utilisées à mauvais escient pour cibler les Adivasis chrétiens et restreindre leurs libertés.

Le père Ajay Singh d'Odisha a présenté des preuves concernant le refus systématique du droit à l'inhumation, le décrivant comme l'une des formes d'humiliation les plus graves infligées aux communautés chrétiennes. Il a raconté des cas dans lesquels les cortèges funéraires ont été entravés, l'inhumation dans les cimetières du village a été refusée et, dans certains cas, les corps de chrétiens décédés auraient été enlevés et enterrés contre la volonté de leurs familles. Il a en outre souligné l'utilisation abusive présumée des institutions locales et des dispositions juridiques pour refuser aux chrétiens Adivasis l'accès aux cimetières et à d'autres droits civiques.

Degree Chouhan, du Chhattisgarh, a souligné ce qu'il a décrit comme un écart important entre l'ampleur de la violence et la réponse officielle. Soulignant le nombre relativement faible de premiers rapports d'information (FIR) enregistrés par rapport aux centaines d'incidents signalés chaque année, il a exprimé ses inquiétudes concernant les retards dans les enquêtes, l'inaction de la police et l'incapacité des institutions à rendre justice aux survivants. Il a fait valoir que la crise s’étendait au-delà de la violence elle-même et reflétait un échec institutionnel plus large à faire respecter les protections constitutionnelles.

Le Tribunal a également entendu des témoignages de survivants qui ont décrit des attaques contre des réunions de prière, des arrestations arbitraires en vertu des lois anti-conversion, des menaces, un boycott social, des déplacements forcés, la fermeture de lieux de culte, des privations économiques et des intimidations de la part de groupes organisés. Plusieurs témoins ont souligné la vulnérabilité particulière des églises de maison et des petites congrégations opérant dans les régions rurales et tribales.

Une préoccupation récurrente tout au long de la procédure était le rôle présumé des institutions étatiques. Les participants ont décrit des cas dans lesquels les policiers n'ont pas réussi à protéger les victimes, ont porté plainte contre ceux qui avaient eux-mêmes été agressés, ont retardé les enquêtes ou ont fait pression sur les communautés pour qu'elles concluent de soi-disant accords de compromis. Des préoccupations ont également été exprimées concernant le fonctionnement des lois anti-conversion et les difficultés rencontrées par les victimes cherchant des recours juridiques.

Dans leurs observations finales, les membres du Tribunal ont réfléchi à la fois aux témoignages présentés et à leurs implications plus larges pour la démocratie constitutionnelle indienne.

La journaliste et intellectuelle publique Pamela Philipose a décrit ces témoignages comme la preuve d'une époque profondément troublée et a souligné la nécessité d'un engagement public soutenu, d'une solidarité et d'une action collective pour contrer la haine et l'exclusion croissantes.

L'ingénieur Irfan Ali a attiré l'attention sur le courage et la résilience affichés par les survivants qui ont choisi de témoigner malgré la peur et l'intimidation. Il a averti que les récits entourant le ghar wapsi et la conversion religieuse étaient fréquemment invoqués pour légitimer la coercition et la discrimination, et a souligné que la liberté de conscience devait rester au cœur du cadre constitutionnel indien.

Vidya Dinker a exhorté les églises, les chefs religieux et les institutions à jouer un rôle plus actif dans le soutien aux communautés touchées. Elle a observé que de nombreux survivants ont continué à résister dignement à la persécution malgré un soutien institutionnel insuffisant et a appelé les dirigeants de l'Église à faire preuve de plus de courage et de solidarité.

Syeda Hameed a exprimé sa préoccupation particulière face au refus répété du droit à l'inhumation, le décrivant comme l'une des formes de discrimination les plus dégradantes et les plus inhumaines documentées par le Tribunal. Elle a fait valoir que nier la dignité de la mort constituait une atteinte profonde aux valeurs constitutionnelles et à la décence humaine fondamentale.

John Dayal a observé que les témoignages révélaient des schémas d’échec institutionnel allant bien au-delà des actes de violence individuels. Lorsque les institutions chargées de protéger les droits constitutionnels n’agissent pas, a-t-il soutenu, la discrimination devient normalisée et systémique. Il s'est également déclaré préoccupé par le fait que les évolutions judiciaires et législatives des dernières décennies n'ont souvent pas réussi à assurer une protection adéquate aux minorités vulnérables.

L'historienne Tanika Sarkar a réfléchi aux implications sociales et politiques plus larges des preuves présentées devant le Tribunal, mettant en garde contre la normalisation de l'intolérance majoritaire et le rétrécissement de l'espace pour la liberté religieuse et la citoyenneté démocratique.

En conclusion de la procédure, Harsh Mander a déclaré que les incidents documentés devant le Tribunal ne pouvaient être considérés comme des actes isolés de préjugés ou des expressions spontanées d'hostilité. Au contraire, a-t-il soutenu, ils ont révélé un schéma systématique d’exclusion qui menaçait la promesse constitutionnelle d’égalité des citoyens. Faisant référence à des témoignages concernant le refus d'inhumation, les boycotts sociaux, les déplacements forcés et les attaques contre le culte, il a averti que les libertés fondamentales garanties par la Constitution étaient en constante érosion et a appelé les citoyens, les institutions et les gouvernements à agir de toute urgence pour les défendre. Cette version est plus concise, journalistique et prête à être publiée tout en conservant le contenu factuel et le ton probant du rapport.