Comment le martyre de Khamenei redessine la ligne de fracture entre chiites et sunnites

L’assassinat de l’ayatollah Ali Khamenei en février 2026 a produit une ironie aussi profonde qu’inattendue : l’assassinat du leader chiite le plus éminent du monde par une frappe américano-israélienne a, au moins momentanément, dissous les murs sectaires que des décennies de conflits théologiques et de guerre par procuration avaient construits.

Dans la géographie longue et troublée du sectarisme islamique, peu de divisions se sont avérées aussi lourdes de conséquences géopolitiques que la ligne de fracture entre l’islam chiite et l’islam sunnite. Enraciné dans un différend sur la succession légitime du prophète Mahomet (PSL) en 632 de notre ère, le schisme a été, en particulier depuis la révolution iranienne de 1979, transformé en arme, monétisé et exporté par des acteurs étatiques rivaux jusqu’à devenir le principe organisateur déterminant de la géopolitique du Moyen-Orient.

L’assassinat du guide suprême iranien le 28 février 2026 lors d’une frappe aérienne conjointe américano-israélienne avait pour objectif, du moins selon ses architectes, de décapiter le projet politique chiite. Au lieu de cela, il a produit quelque chose que ses planificateurs n’avaient certainement pas prévu : une vague de solidarité chiite-sunnite, fragile et inégale mais réelle, qui oblige les analystes à reconsidérer les fondements structurels du conflit sectaire dans le monde musulman.

La rue parle en premier

Le premier signal le plus frappant n’est pas venu des ministères des Affaires étrangères mais des musulmans ordinaires. Lors d’une manifestation organisée par la All-Bengal Minority Youth Federation, une organisation majoritairement sunnite à Calcutta, les participants chiites et sunnites portaient des portraits de Khamenei et scandaient des slogans contre les États-Unis et Israël – la participation sunnite aux manifestations contre le meurtre d’une figure religieuse chiite constitue, à tous points de vue historiques, un développement remarquable.

Le slogan qui circulait sur les affiches dans les quartiers à majorité sunnite de Calcutta – « Iran Se Sadaa Ayi, Shia-Sunni Bhai Bhai » (Échos d'Iran : chiites et sunnites sont frères) – capturait le registre émotionnel du moment avec une clarté frappante. Il ne s’agit pas d’un incident isolé, mais il a trouvé des échos dans tout le sous-continent et dans le monde.

La situation était similaire au Bangladesh, où de nombreux citoyens travaillent dans les pays du Golfe, en particulier en Arabie Saoudite et au Qatar, et pourtant expriment une sympathie ouverte non pas pour les monarchies arabes mais pour l’Iran, et beaucoup célèbrent les représailles iraniennes dans ces mêmes États du Golfe. Comme l’a noté un analyste : « Le conflit palestinien a montré clairement que les pays du Golfe agissent comme des marionnettes de l’alliance américano-israélienne, tandis que la lutte solitaire de l’Iran pour la Palestine lui a valu la sympathie de la grande majorité des musulmans du Bangladesh. »

Ce qui est peut-être le plus frappant, c’est que le Premier ministre pakistanais Shehbaz Sharif a qualifié Khamenei de « martyr », bien que le Pakistan soit un puissant allié des États-Unis et de l’Arabie saoudite – un signe de la mesure dans laquelle le soutien constant de Khamenei à la cause palestinienne a porté son autorité morale au-delà de la seule communauté chiite.

Le paradoxe géopolitique

La cause externe de cette solidarité – la frappe conjointe américano-israélienne – est en même temps le facteur qui complique le plus sa durabilité. Le Washington Post a rapporté que la décision de frapper l’Iran a été prise par le président Trump après que le prince héritier saoudien Mohammed ben Salmane et le gouvernement israélien lui ont fait pression à plusieurs reprises pour qu’il prenne cette décision, bien que l’Arabie saoudite ait officiellement démenti ces informations.

Que l’empreinte saoudienne ait été ou non sur la décision initiale de ciblage, les frappes de représailles ultérieures de l’Iran contre l’Arabie saoudite, ciblant les raffineries de pétrole et les infrastructures civiles, ont une fois de plus mis à rude épreuve les relations saoudo-iraniennes – précisément au moment où le sentiment populaire à travers le monde musulman poussait à la solidarité contre un ennemi commun.

C’est là le paradoxe central de la dynamique chiite-sunnite post-Khamenei : le même événement générant une unité religieuse à la base déclenche simultanément une escalade au niveau de l’État entre les principales puissances chiites et sunnites de la région. Les espoirs d’une coopération économique accrue après la réconciliation diplomatique de 2023 ne s’étaient déjà pas concrétisés en raison de facteurs historiques et politiques, et la guerre en Iran de 2026 a conduit à des échanges de frappes directes entre les territoires des deux nations, ce qui donne l’impression que le sentiment de « Bhai Bhai chiite-sunnite » dans la rue est de plus en plus déconnecté de la réalité qui se joue au niveau de l’État.

Changement structurel ou solidarité temporaire ?

La réponse honnête, étayée par des preuves, est que ce à quoi nous assistons est une solidarité contingente enracinée dans un anti-impérialisme partagé et une solidarité palestinienne, plutôt qu’une réconciliation théologique fondamentale.

La rivalité entre Riyad et Téhéran en tant que puissances sunnites et chiites dominantes respectives dans le Golfe est de longue date, les deux États se disputant l'hégémonie régionale et le leadership de l'Islam, une compétition qui a alimenté les tensions sectaires dans tout le Moyen-Orient et les a placés dans des camps opposés dans des guerres régionales du Yémen à la Syrie.

Ce qui avait été modestement prometteur avant février 2026 était une lente détente : les vols directs Riyad-Téhéran avaient repris en décembre 2024, les exportations iraniennes non pétrolières vers l’Arabie saoudite avaient atteint 12,5 milliards de dollars et la coordination du Hajj était devenue un lieu de coopération technique discrète. Les États du Golfe ont également condamné les actions militaires israéliennes en Iran et signalé que leur territoire ne devrait pas être utilisé comme plate-forme pour de telles attaques. Ce rapprochement progressif et technocratique est désormais soumis à de fortes pressions.

Les enjeux géopolitiques plus larges

Pour le Moyen-Orient dans son ensemble, la signification de ce moment s’étend bien au-delà de la théologie. La division chiite-sunnite a longtemps servi d’échafaudage structurel à une série de guerres par procuration – au Yémen, en Syrie, au Liban, en Irak et à Bahreïn – qui ont rendu la région ingouvernable pendant trois décennies.

Si l’après-Khamenei réduit véritablement ce fossé, même partiellement, l’infrastructure mandataire qui alimente ces conflits perdra une partie de son carburant idéologique. Les sunnites représentent environ 85 pour cent des 1,5 milliard de musulmans dans le monde, tandis que les chiites en représentent environ 15 pour cent – ​​un déséquilibre démographique qui a toujours rendu l'ambition politique soutenue des chiites, y compris « l'axe de la résistance » de l'Iran, dépendante d'une capacité à dépasser son poids sectaire grâce à un positionnement géopolitique et à la solidarité palestinienne plutôt qu'à des chiffres bruts.

La cause palestinienne reste le ciment interconfessionnel le plus fiable du monde musulman. Le soutien constant de Khamenei aux droits des Palestiniens a élevé son autorité morale bien au-delà des communautés chiites et c’est précisément ce qui a généré le chagrin sunnite visible à l’échelle mondiale. La question de savoir si cet adhésif est suffisamment résistant pour survivre aux frappes de missiles iraniens sur le sol saoudien – et au risque que des citoyens ordinaires du Golfe, dont de nombreux sunnites, soient blessés – est le véritable test que poseront les mois à venir.

Promesse, péril et long chemin

La bonhomie chiite-sunnite post-Khamenei est réelle mais précaire. Il reflète une véritable solidarité émotionnelle forgée dans l’indignation partagée face à l’intervention militaire occidentale et israélienne, et il porte en lui les germes d’une réconciliation plus durable si une direction politique compétente – à Téhéran, à Riyad et au-delà – parvient à y veiller avec soin.

Mais il est simultanément menacé par la guerre même qui l’a créé : les frappes iraniennes contre les États arabes sunnites, un nouveau guide suprême intransigeant redevable au CGRI et un intérêt structurel américano-israélien à maintenir le monde musulman divisé selon des lignes sectaires.

Comme l’a soutenu le président Pezeshkian, invoquer la solidarité islamique et définir les relations irano-saoudiennes à travers le langage de la fraternité – « les pays islamiques, y compris l’Arabie saoudite, sont nos frères » – contribue à isoler la diplomatie des extrémistes nationaux tout en présentant l’engagement comme cohérent idéologiquement plutôt que comme une capitulation. Ce cadre rhétorique constitue le modèle disponible le plus prometteur pour tirer parti de cette situation.

Mais la rhétorique ne peut à elle seule survivre aux échanges de missiles et à la concurrence par procuration. Une paix permanente au Moyen-Orient exige non seulement la réduction du fossé entre chiites et sunnites, mais aussi la résolution simultanée de la question palestinienne – la seule question capable de soutenir la solidarité interconfessionnelle suffisamment longtemps pour que la réconciliation structurelle puisse s’enraciner. Sans ces deux éléments, même la solidarité la plus émouvante, aussi sincère soit-elle, ne se révélera pas plus durable que toutes les fausses aubes dont la région a été témoin auparavant.