Des compétences professionnelles à une éducation centrée sur l’humanité : un nouvel impératif pour transformer l’enseignement supérieur
Partout dans le monde, les universités ont longtemps été animées par un objectif prédominant : former des diplômés prêts à entrer sur le marché du travail. Les processus d’enseignement et d’apprentissage sont orientés vers des résultats d’apprentissage mesurables, principalement les aptitudes professionnelles, les compétences et les attributs alignés sur l’employabilité. Bien que cette orientation ait de la valeur, elle révèle également un angle mort critique, dans la mesure où elle se présente uniquement comme une éducation conçue principalement pour servir l’économie et néglige souvent le besoin humain plus profond de devenir des individus entiers, relationnels, éthiques et réfléchis. Préparer les étudiants à fonctionner en tant que travailleurs n’est pas la même chose que les préparer à s’épanouir en tant qu’êtres humains capables d’établir des relations significatives avec les autres, d’agir de manière responsable envers leur environnement et de vivre avec un équilibre intérieur et un but.
Pendant des décennies, de nombreuses universités ont centré leur mission sur la formation de diplômés « prêts à entrer sur le marché du travail ». Les programmes d’études, les évaluations et les résultats d’apprentissage mettent largement l’accent sur les aptitudes professionnelles, les compétences professionnelles et les attributs alignés sur les exigences économiques. Même si cette approche a une valeur matérielle, elle révèle une préoccupation plus profonde, à savoir que le système éducatif est devenu axé sur la survie économique plutôt que sur la survie économique. insaniyyah (la totalité humaine). En conséquence, cela risque de négliger le développement des individus en tant que serviteurs de Dieu éthiques, réfléchis et relationnels, capables de contribuer à l’harmonie sociale et à l’élévation morale.
En Islam, l'éducation (tarbiyah) n’est pas simplement un transfert de compétences, mais la culture de l’âme humaine, appelée édification. Cela implique le processus de formation des individus pour qu’ils deviennent des êtres responsables qui comprennent leur objectif, c’est-à-dire connaître Dieu, agir avec justice et servir la création. Préparer les étudiants à fonctionner en tant que travailleurs n’est pas la même chose que les préparer à vivre avec détermination, à interagir avec compassion et à prendre des décisions fondées sur des valeurs et une responsabilité divine.
Ainsi, une éducation centrée sur l’humanité devient non seulement une nécessité mondiale, mais aussi un devoir. Elle ne rejette pas les compétences professionnelles, mais reconnaît leur insuffisance lorsqu'elles sont détachées des principes moraux. caractère, empathie et intelligence morale. Sans cet équilibre, les sociétés sont confrontées à des conflits croissants sur le lieu de travail, au vide spirituel, aux problèmes de santé mentale et à l'érosion de la compassion, autant de signes de ce que le Coran appelle fasad (corruption) qui résulte de la séparation de la connaissance et de l’éthique.
Dans son cadre conceptuel pour le Programme mondial d'excellence en leadership académique (GALEP 2.0), l'académicienne Prof. Emerita Datuk Dr. Asma Ismail souligne la nécessité pour les universités d'équiper les diplômés non seulement pour qu'ils puissent travailler, mais aussi pour servir l'humanité de manière responsable. Elle souligne qu’à une époque d’apprentissage tout au long de la vie, de micro-certifications et d’intégration profonde entre l’industrie et l’éducation, les compétences techniques ne peuvent à elles seules soutenir les sociétés. Les universités doivent plutôt cultiver des compétences fondées sur des valeurs ancrées dans le jugement éthique, la pensée systémique, l’empathie, la créativité, la résilience et la conscience mondiale.
Alors que l’enseignement supérieur subit une transformation profonde et rapide, l’apprentissage tout au long de la vie devient la norme, évoluant parallèlement à l’évolution des paysages professionnels. Dans le même temps, des parcours flexibles et personnalisés, tels que les micro-certificats, remodèlent la manière dont l’apprentissage est conçu, accessible et reconnu. L’éducation devient modulaire, empilable et portable, transcendant les frontières institutionnelles et nationales. On assiste également à une fusion croissante entre l’apprentissage et le travail, où l’engagement industriel n’est plus une option mais une réalité structurelle. Ces changements obligent les universités non seulement à modifier les programmes, mais aussi à repenser la philosophie de l'éducation elle-même, pour garantir que malgré le changement dans le mode d'apprentissage, le contenu et les résultats de celui-ci restent conformes à l'objectif de nourrir des individus centrés sur l'humanité, qui possèdent des attributs de sagesse, d'équilibre et d'excellence. En d’autres termes, même si les modes d’apprentissage évoluent, le contenu et les résultats doivent rester alignés sur l’objectif supérieur de nourrir des individus centrés sur l’humanité, qui incarnent des caractères positifs et productifs.
Le professeur Asma soutient que les compétences professionnelles, bien que toujours nécessaires, ne suffisent plus dans un monde marqué par la volatilité et la complexité. Les futurs diplômés doivent être dotés d'une pensée critique et systémique, de créativité, d'adaptabilité, de jugement éthique, d'empathie, de résilience et d'une conscience culturelle et mondiale. Il ne s’agit pas simplement de compétences professionnelles, mais de vertus vitales qui permettent aux individus de devenir des leaders éthiques, des citoyens responsables et des êtres humains compatissants, conformément à la vision islamique du monde de l’être humain. Khulafa' (vice-gérants) sur terre.
En réponse à l’ère de transformation actuelle, le leadership de l’enseignement supérieur doit devenir visionnaire, éthique et collaboratif. les dirigeants de l’enseignement supérieur doivent être capables d’anticiper le changement plutôt que de simplement y réagir. Ils doivent s’engager dans une collaboration transfrontalière et dans le partage des connaissances, en tirant parti de réseaux comme le GALEP pour un bénéfice collectif. Le leadership doit aller au-delà des intérêts personnels et institutionnels, en adoptant un état d’esprit qui donne la priorité au bien-être de la société, au développement national et au bien mondial. Ceci est profondément aligné sur le concept islamique de leadership en tant que Amanah (confiance), fondée sur le service, la justice et la responsabilité morale.
Une autre dimension essentielle est l’alignement des stratégies d’enseignement supérieur sur les cadres politiques et de gouvernance nationaux. Le Plan d’action de l’enseignement supérieur malaisien, par exemple, montre comment un pays peut façonner une transformation éducative à long terme grâce à l’innovation, à la collaboration et à un leadership fondé sur des valeurs. Les jeunes leaders universitaires doivent donc étudier leurs propres structures de gouvernance, comprendre les écosystèmes politiques et apprécier la manière dont les agendas nationaux façonnent la pratique institutionnelle. S’engager dans une réflexion politique et un dialogue devient nécessaire pour une transformation qui soit à la fois structurellement solide et éthique.
Bien que de nombreux exemples du professeur Asma soient tirés de la Malaisie, les principes qu'elle expose sont universels. Ils s’appliquent à divers systèmes, que ce soit dans les régions de l’ASEAN, de l’OCI, en Afrique, en Europe ou au Moyen-Orient. Chaque société est confrontée à ses propres défis, mais toutes partagent un besoin commun : cultiver un système éducatif centré sur l’humanité qui forme des diplômés éthiques, holistiques et axés sur des valeurs. La transformation des programmes scolaires est au cœur de cette vision. Pour rester pertinents et significatifs, les programmes d'études doivent être repensés pour intégrer l'apprentissage interdisciplinaire et expérientiel, intégrer l'éthique et le raisonnement moral, adopter la culture technologique et numérique, renforcer la pensée systémique et la résolution de problèmes, et approfondir les partenariats avec l'industrie et les communautés. Cela garantit que les diplômés sont non seulement employables, mais également équipés pour naviguer dans la complexité et contribuer de manière significative au monde. Il est important de noter que cela fait écho à la philosophie éducative islamique classique, qui n’a jamais séparé la connaissance de l’éthique, l’intellect de la spiritualité ou l’apprentissage de la responsabilité sociale.
Le modèle de leadership nécessaire à un tel changement de paradigme met l’accent sur l’avenir institutionnel et sociétal à long terme plutôt que sur les gains à court terme. Les décisions doivent être guidées par la clarté morale, la responsabilité éthique et le bénéfice collectif. Les dirigeants doivent cultiver la collaboration, l’innovation et la connectivité mondiale, tout en favorisant la résilience, l’adaptabilité et l’apprentissage tout au long de la vie des étudiants et des enseignants.
Les jeunes leaders universitaires jouent donc un rôle central. Ils doivent être dotés d'une connaissance des tendances mondiales de l'enseignement supérieur, de la capacité de relever des défis complexes en matière de leadership, des valeurs nécessaires pour diriger avec humilité et intégrité, et de la vision nécessaire pour poursuivre des transformations profondes, significatives et durables.
En fin de compte, la transformation de l’enseignement supérieur nécessite plus qu’une simple réforme structurelle. Cela appelle à une réorientation fondamentale des objectifs, de la production de diplômés simplement prêts à travailler à la formation d’individus moralement fondés, axés sur des valeurs et centrés sur l’humanité, capables de façonner un avenir meilleur. Ce changement nécessite une pensée systémique, des fondements éthiques, un leadership visionnaire, une connectivité mondiale et une réforme des programmes enracinée dans le sens et le bien sociétal. Les diplômés du futur doivent être compétents et compatissants, habiles et spirituellement ancrés, employables et responsables devant Allah. C'est le véritable objectif de l'éducation dans la tradition islamique qui ne vise pas seulement à développer l'esprit, mais aussi à former les âmes sur la vérité, la justice et la miséricorde.
Shukran Abd Rahman est professeur de psychologie industrielle et organisationnelle au Département de psychologie, AbdulHamid AbuSulayman Kulliyyah de la connaissance révélée islamique et des sciences humaines, Université islamique internationale de Malaisie.
