Dhikr et notre voyage de réalisation de soi
Partie 1
La signification de «dhikr» (souvenir) et « ayat » (signes)
C’est en partie à cause de tout cela que le concept de «dhikr» (le souvenir d’Allah) est si important dans l’Islam. En se souvenant et en exaltant sans cesse Allah, l’homme se souvient indirectement de lui-même ainsi que de son objectif et de sa mission de vie, ce qui soumet et freine efficacement son ego. En n’oubliant pas Allah, l’homme ne s’oublie pas non plus.
L’homme a besoin de se souvenir à tout moment, mais la propension à se souvenir n’est pas son point fort. C’est un être enclin à l’oubli, qui a besoin de rappels constants, c’est pourquoi l’homme est appelé «fou» (être humain, personne et homme), qui dérive des mots «Nasiya » et « nisyan», signifiant respectivement « oublier » et « oubli ».
En termes ontologiques, oublier, mais se souvenir – ou se faire rappeler – à temps, est humain. Cependant, devenir une personne oublieuse et insouciante est un modèle anormal et répugnant. C’est le signe d’un dysfonctionnement et d’un échec spirituel.
Il n’est pas étonnant que l’oubli soit souvent associé à Satan et à ses ruses sournoises. Selon la terminologie coranique, parfois lorsque Satan réussit à tromper et à égarer l’homme, il le fait simplement en lui faisant oublier.
Allah dit également que l’un des scénarios les plus angoissants pour l’homme dans ce monde est celui où il s’oublie lui-même. C’est pour cette raison qu’Allah, suite à l’oubli de certaines personnes, les punit en les faisant s’oublier eux-mêmes. Il a dit:
Et ne soyez pas comme ceux qui oublient Allah, et Il leur a fait oublier leur propre âme ! Tels sont les transgresseurs rebelles ! (59 : 19).
Le premier rappel chez l’homme est sa fitrah. La tâche de Fitrah est soutenue et guidée par la révélation d’Allah (le Coran), qui, entre autres noms et attributs, est connue sous le nom de «dhikr». Quand Allah a juré par le Coran dans la sourate (chapitre) Sad, Il l’a décrit comme « plein de dhikr» (Sad, 1), c’est-à-dire doté et rempli de rappels, d’avertissements et de tout ce dont il faut se souvenir. Allah a également dit :
Et en vérité, Nous avons rendu le Coran facile à retenir ; mais y en a-t-il qui s’en souviennent ? (54:22).
En conséquence, le Coran doit être perçu comme un manuel de vie et un guide pour l’humanité, dont les versets ne sont pas appelés par hasard « »ayat» ou des signes qui guident, avertissent et avertissent. Tout en s’acquittant de ses missions de vie, l’homme a besoin de lire, de comprendre pleinement et d’agir minutieusement en fonction de ces signes. Ce n’est qu’alors qu’il pourra arriver à sa destination convoitée de réalisation de soi.
De plus, le Prophète, par qui le Coran a été révélé, n’était lui aussi que «mudhakkir» (le Rappel) aux gens. Allah s’adresse ainsi au Prophète (que la paix soit sur lui) :
Rappelez-leur, car vous n’êtes qu’un souvenir. Vous n’êtes pas du tout leur gardien (88 : 21-22).
Hormis le Coran révélé (al-coran al-tadwini), il y a aussi un « ontologique »coran» (al-coran al-takwini), pour ainsi dire. Afin de rendre pleinement justice à l’homme intrinsèquement « oublieux », son Créateur, Allah Tout-Puissant, a en outre créé et dispersé des « incalculables »ayat» (signes) partout dans le réseau à plusieurs niveaux de l’existence, tant dans les cieux que sur la terre.
L’homme a ainsi été invité — tout comme dans le cas du Coran révélé et de son ayat — lire, contempler, comprendre et agir en conséquence ayats’il voulait vraiment comprendre et accepter sa place dans l’univers et son objectif existentiel, favorisant ainsi des relations productives avec les réalités physiques et transcendantes de la vie.
Les deux lectures : la lecture du ayat (signes) du Coran révélé et la lecture du ayat (signes) de l’ontologique «coran», se complètent pour « rappeler » à l’homme et lui donner confiance pour trouver sa voie et avancer en toute confiance.
Le progrès de l’homme vers la réalisation de soi marque le début d’une véritable civilisation. Ce n’est que lorsque l’homme y arrive qu’une civilisation à part entière devient une réalité, et qu’ayant ainsi réalisé ses potentiels et talents physiques, mentaux, éthiques et spirituels, l’homme devient véritablement civilisé.
Absolument, un homme confus, perdu, découragé, culpabilisé, raté et « oublié » ne peut en aucun cas être catégorisé comme civilisé.
C’est peut-être pour cette raison que la civilisation est appelée «hadara » en arabe. Le terme est dérivé des mots «Hadara » et « Hadir», qui signifie respectivement « être présent » et « présent ». Le message censé être ainsi communiqué est que chaque fois que l’homme atteint le niveau de réalisation totale de soi, les éléments d’une véritable civilisation commencent à émerger. La première est la cause, la seconde l’effet.
La simple présence d’un tel homme et la présence de son État omniprésent sont la raison d’être d’une véritable civilisation. Tous les types d’obstacles, d’entraves et de distractions, à la fois conceptuels et physiques, qui peuvent s’interposer entre l’homme et l’accomplissement de son appel céleste, et provoquer son « absence », ainsi que ses qualités sous-jacentes, doivent être supprimés pour toujours et dans tous les contextes. .
Il s’ensuit que l’une des caractéristiques d’une véritable civilisation est que ses constituants visent non seulement à maintenir le statut de réalisation de soi de l’homme, mais également à le propulser vers des niveaux plus élevés. C’est l’incarnation de toute bonté et vertu, d’une part, et de toute initiative, plan et programme tangibles réussis, d’autre part.
En d’autres termes, une telle civilisation est un composite d’éléments créés par l’homme.ayat » (signes), qui à l’unisson avec le ayat du Coran et du ayat du monde physique, conduisent l’homme vers sa destination ultime. Seul le plus haut degré d’harmonie, ainsi que de coopération, entre les trois genres de «ayat» (les signes) peuvent garantir à l’homme le succès et le bonheur dans les deux mondes.