Beauté contre laideur |  À propos de l'islam

Beauté contre laideur | À propos de l’islam

Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) a établi les doctrines selon lesquelles Allah est beau et aime la beauté (Sahih Muslim, Hadith n° 131), qu’Il est bon et n’accepte que ce qui est bon (Sahih Muslim, Hadith n° 1686) , et qu’Il aime voir les effets de Ses bénédictions et faveurs sur les gens (Jami’ al-Tirmidhi, Hadith No. 2963).

Cela implique que puisque Allah Tout-Puissant aime la beauté, Il a créé tout ce qui est parfait et beau. De plus, il veut aussi que ses serviteurs le fassent, c’est-à-dire qu’ils aiment la beauté, soient beaux et génèrent de la beauté à travers des paroles, des actes, un caractère, des vêtements, une apparence extérieure générale et leurs créations culturelles et civilisationnelles.

Ce faisant, cependant, les gens doivent souscrire et appliquer uniquement les normes célestes les plus élevées de bonté et de beauté, sans les contaminer avec les effets de leurs insuffisances intrinsèques, de leur myopie et de leurs caprices.

C’est pour cette raison que l’Islam a horreur de la laideur avec toutes ses dimensions et caractéristiques physiques et métaphysiques. Il le fait, par exemple, autant dans les paroles, les dispositions et les conduites mauvaises que dans les éléments impies de la culture, de l’art et de l’architecture.

À travers le domaine infini de l’esthétique, les musulmans sont invités à maintenir les normes suprêmes établies de beauté sur terre. L’esthétique islamique dans le comportement, les mœurs, la pensée, la culture, l’art et l’architecture n’est qu’une extension de l’ordre artistique céleste créé et révélé, en tirant sa force et son identité.

La beauté extérieure est la théophanie de la beauté intérieure, tout comme la laideur extérieure est une manifestation des défauts et de la laideur intérieure. La beauté est au cœur de l’existence. Ce n’est pas simplement un état subjectif qui n’existe que « dans l’œil du spectateur ».

La beauté se veut universelle et omniprésente. Le mot arabe le plus courant pour la beauté est « Jamal”. Cependant, liés au même mot sont les mots « ijmal”, “jumlah » et « Jamala», qui signifient, respectivement, « généralisation, totalité, et rassembler ou accumuler à l’excès ».

L’islam établit que la beauté est un droit de l’homme et une norme de vie. C’est une nécessité pour l’âme comme l’air que nous respirons et la nourriture et l’eau que nous consommons sont pour le corps.

La beauté est la règle et, en même temps, le symbole et la quintessence de la bonté. La laideur, en revanche, est une anomalie et une exception. C’est l’équivalent du mal. En arabe, le mot «qubh» signifie à la fois la laideur et le mal.

La beauté est en outre associée à la réalité et à son indéniable existence, et la laideur à l’irréalité et à l’inexistence. En effet, la chose la plus laide est la simple absence et la perversion de la Vérité, et l’imposition de substituts inventés et trompeurs.

Il n’y a que l’homme qui peut créer la laideur. Il le fait lorsqu’il tourne le dos au Ciel et à ses conseils, et devient incapable de trouver la bonne voie à suivre.

Un autre mot en arabe pour la beauté est « husn” (“hassan« est magnifique et »Hasuna » être beau). Les divers dérivés du mot attestent du point mentionné ci-dessus de la justice, de l’absolu et de la totalité de la beauté.

Certains des concepts les plus importants qui en découlent sont la bonté et l’excellence (hassan), la vertu et la bonne action (hasanah), gentillesse et bon résultat (husna), bienveillance et mérite (ihsan), faire le bien et exceller (ahsana), bienfaiteur et faiseur de bien (muhsin).

Il va sans dire que la beauté, la bonté et la vérité sont indivisibles en Islam. Selon Seyyed Hossein Nasr, le terme coranique « al-muhsinun », qui est normalement traduit par « ceux qui font le bien », peut aussi être traduit par « ceux qui sont empêtrés dans la beauté ».

Par conséquent, des idiomes coraniques tels que « Allah est avec les bienfaisants (al-muhsinin) » (al-‘Ankabut, 69) et « Allah aime les bienfaisants (al-muhsinin) » (al-Baqarah, 195), pourrait également être compris et traduit par « Allah est avec ceux qui sont empêtrés dans la beauté » et « Allah aime ceux qui sont empêtrés dans la beauté », respectivement.

La beauté provient du plan le plus élevé de la Présence transcendante, descendant et engloutissant les cœurs de ses dévots et serviteurs. Elle vise le cœur car le cœur n’est pas seulement le siège des émotions et de la piété, mais aussi des facultés intelligentes.

Avec le cœur, les gens comprennent et apprécient intelligemment les choses et les expériences, y compris la beauté. En tant que chose essentiellement spirituelle, la beauté est la plus adaptée aux dispositions et aux compétences du cœur et de l’âme humains.

Les yeux ne signifient rien de plus qu’un niveau inférieur dans la hiérarchie des moyens et des capacités de connaissance ainsi que d’acquisition et d’appréciation de la Vérité. Ainsi, en relation avec la compréhension et la poursuite de la Vérité, le Coran dit que c’est le cœur des gens par lequel ils raisonnent et apprennent la sagesse, sur la base des entrées de leurs oreilles par lesquelles ils entendent – et par extension, leurs yeux par lesquels ils voient.

Ensuite, le Coran affirme quelle est la cause première des visions inappropriées et du manque de sagesse :

Car en effet, ce ne sont pas les yeux qui sont aveuglés, mais aveuglés sont les cœurs qui sont dans les poitrines (22:46).

Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

En vérité, Allah ne regarde pas votre apparence ou votre richesse, mais il regarde plutôt votre cœur et vos actions (Sahih Muslim, Hadith n° 2564).

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