Les ghettos musulmans, refuge ou piège ?

La ségrégation politique a dessiné une cartographie électorale austère de la « Nouvelle Inde », révélant sur le terrain une division croissante entre hindous et musulmans. De toute évidence, la consolidation religieuse des deux côtés est une conséquence évidente du climat électoral polarisé, signalant une évolution dangereuse : le passage des musulmans de l’isolement politique à la ségrégation sociale. C’est alarmant, du moins dans le nord de l’Inde, où l’expression du majoritarisme est la plus prononcée. Ce n’est plus une question de géographie, mais cela pose désormais une question de politique plurielle et démocratique du pays lui-même. Depuis 2014, la tendance s’est nettement accélérée : ségrégation résidentielle et ségrégation politique commencent à se refléter.

Les conséquences sont profondes. La distance physique crée invariablement des divisions psychologiques. Le résultat est un cycle dangereux : l’insécurité encourage la ségrégation, la ségrégation réduit les interactions et la réduction des interactions finit par exacerber la polarisation politique.

Les problèmes des localités ghettoïsées sont bien connus. Les communautés qui y vivent sont confrontées à de multiples défis : un accès plus difficile aux installations civiques, aux services publics et au capital social, sans parler des préjugés de la population majoritaire. Pourtant, de nombreux musulmans n’ont d’autre choix que de se retirer dans une localité ghettoïsée.

La tragédie est que la ghettoïsation musulmane est désormais rationalisée, même par ceux qui s’y opposaient autrefois. Parmi les couches de musulmans, il est de plus en plus admis que vivre ensemble dans des localités concentrées peut être nécessaire pour préserver la culture, assurer la sécurité et maintenir la dignité sociale. Ils ne perçoivent plus la ghettoïsation comme un marqueur de marginalité ; ils y voient plutôt une réponse stratégique visant à protéger l’identité culturelle. La justification est simple ; ils ne veulent pas de quartiers dans lesquels ils ne peuvent pas se déplacer librement, où les pratiques religieuses n'invitent pas à la suspicion et où les tensions communautaires semblent gérables. Ce qui était autrefois considéré comme une préoccupation sociologique devient désormais une réalité politique. La préoccupation n’est pas simplement que les musulmans vivent ensemble, car chaque communauté recherche dans une certaine mesure un confort culturel et une familiarité sociale.

La sécurité : une préoccupation majeure

Ce qui est plus préoccupant, c’est pourquoi un nombre croissant de musulmans ne considèrent désormais plus la ségrégation comme un problème. De nombreux musulmans libéraux, qui considéraient autrefois les enclaves à majorité musulmane comme arriérées, préfèrent désormais de plus en plus y vivre, les décrivant comme des « zones de sécurité » en raison de l’hostilité et de l’insécurité croissantes à l’extérieur. De nombreux comités et études ont clairement souligné que les musulmans ont recours à la vie dans des ghettos à travers le pays pour des raisons de sécurité et ont critiqué les gouvernements pour ne pas avoir réagi à la situation. Cependant, la situation a changé. Ce qui était autrefois considéré comme un ghetto est aujourd’hui souvent défendu comme un refuge. Cette transformation devrait inquiéter l’Inde bien plus que l’existence des ghettos eux-mêmes.

Préservation culturelle

Les valeurs socio-religieuses qui ont maintenu la cohésion de la société musulmane pendant des siècles s’érodent progressivement. Les valeurs culturelles s’effilochent à la suite de l’accès incontrôlé à des contenus vulgaires et moralement corrosifs et d’un vide croissant au sein du leadership religieux. Cela est particulièrement grave en milieu urbain, où les familles sont souvent physiquement absentes de leur jeunesse ou manquent simplement de temps pour transmettre des valeurs culturelles et morales. Dans un tel contexte, de nombreux musulmans considèrent la ghettoïsation comme une aubaine car, estiment-ils, elle crée un environnement social favorable qui contribue à maintenir les jeunes connectés à une philosophie culturelle et religieuse commune.

Le politologue Raphael Susewind, qui a étudié la ségrégation musulmane dans les villes indiennes, a soutenu que la ségrégation est rarement entièrement volontaire ou entièrement forcée. Les quartiers musulmans émergent d’un mélange de peur, de discrimination, de mémoire de violence et de recherche de dignité. Le refus de logement, les émeutes communautaires et l’exclusion sociale créent progressivement ce qu’il appelle des « cartes mentales » des espaces sûrs et dangereux.

Ségrégation : dividendes politiques

La situation semble apparemment convenir au BJP. Plus les musulmans se replient dans des enclaves, plus il devient facile de les présenter comme séparés. Plus les musulmans sont politiquement isolés, plus le besoin psychologique d’un refuge social s’accroît. Et le cycle continue pendant des décennies.

En fait, le BJP capitalise sur un héritage façonné par des décennies de négligence politique perpétuée par les gouvernements au fil des décennies, en particulier le Congrès. Aucun gouvernement n’a jamais fait d’effort sérieux pour décourager la discrimination religieuse en matière de logement ou pour promouvoir les quartiers mixtes. Le rapport du comité Sachar a documenté la concentration des privations musulmanes il y a près de vingt ans, mais l’intégration urbaine n’est jamais devenue une priorité politique. Au lieu de cela, la ségrégation a été gérée politiquement plutôt que contestée démocratiquement.

Le danger réside dans l’érosion progressive de la vie civique partagée. La démocratie ne survit pas seulement grâce aux élections, mais aussi grâce à la coexistence. Les enfants peuvent étudier ensemble, les voisins peuvent interagir et discuter de sujets de préoccupation, les marchés fonctionnent au-delà des identités et les citoyens imaginent un avenir commun.

Une fois que les communautés commencent à vivre séparément, à voter séparément et à craindre séparément, la République elle-même commence à se fragmenter émotionnellement bien avant de se fragmenter institutionnellement.

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L'auteur, basé à Delhi, est journaliste indépendant.