Ujjain Shahi Masjid : Quand une mosquée devient inutile

Il y a quelque chose de révélateur dans le langage utilisé pour décrire ce qui est arrivé à la Shahi Masjid à Ujjain. Une mosquée est partiellement démolie, et aussitôt le vocabulaire de l'administration prend le dessus : élargissement de la route, gestion du trafic, intérêt public, Simhastha, aménagement, alignement.

Les mots sont techniquement soignés. Ils sont également incomplets.

Une partie de la Shahi Masjid a été supprimée en septembre 2026 dans le cadre du plan de la société municipale d'Ujjain visant à élargir une route à 15 mètres avant le Simhastha 2028. La Haute Cour du Madhya Pradesh a rejeté les requêtes contestant le projet de suppression, estimant que l'action municipale n'était ni arbitraire ni inconstitutionnelle et acceptant le raisonnement d'intérêt public avancé par les autorités. Le tribunal a enregistré que les travaux proposés concernaient une partie de la salle de prière, un minaret de 120 pieds et le Mazhar Chouk Shahi. Ces faits ne doivent pas être cachés. Mais il ne faut pas non plus cacher un autre fait derrière le mot « développement » : ce qui a été supprimé était un lieu de culte musulman.

Cette distinction est importante car les préjugés communautaires s’expriment rarement dans une phrase disant : « Nous faisons cela parce que ces gens sont musulmans ». Les préjugés modernes s’expriment souvent dans un langage administratif apparemment neutre. Il peut opérer à travers lequel les structures sont considérées comme des obstacles, quelles histoires sont traitées comme négociables, dont les espaces sacrés sont censés céder et dont les prétentions au patrimoine sont traitées comme gênantes.

Cela n’établit pas automatiquement que la démolition d’Ujjain était légalement un crime de haine. Une conclusion de crime de haine nécessite la preuve du motif discriminatoire requis en vertu de la loi applicable. Le tribunal a en fait rejeté l’argument selon lequel l’action municipale était discriminatoire. Mais la classification juridique et l’examen moral ne sont pas la même chose.

La question inconfortable n’est donc pas simplement de savoir si la municipalité avait l’autorité légale de démolir la structure. Il s’agit de savoir si une société doit se contenter de la légalité comme fin de conversation lorsque la structure sacrifiée est un lieu de culte appartenant à une minorité religieuse. Ujjain rend cette question particulièrement sensible.

Ujjain n'est pas une ville ordinaire. Son identité est profondément associée à Mahakaleshwar, l'un des temples Shiva les plus importants de l'hindouisme. La ville a une histoire religieuse ancienne et Mahakaleshwar elle-même a une trajectoire historique longue et compliquée impliquant destruction, reconstruction et patronage sous différents régimes politiques. Cette histoire devrait nous rendre plus – et non moins – prudents à l’égard des monuments religieux.

Les civilisations ne se préservent pas en conservant uniquement les monuments de la majorité. Une ville historique est une ville à plusieurs niveaux. Ses histoires hindoue, musulmane, jaïne, bouddhiste, coloniale et autres ne cessent pas d’être de l’histoire parce qu’une communauté possède un plus grand pouvoir politique ou démographique à un moment donné.

L'antiquité précise de la Shahi Masjid est contestée. Les représentants musulmans locaux l'ont décrit comme datant de 1390, ce qui lui donnerait plus de six siècles, tandis que d'autres rapports indiquent qu'il n'y a pas suffisamment de documentation archéologique pour justifier cette date précise. Ce qui n'est pas contesté, c'est que la mosquée est une propriété du Waqf et que le complexe existant occupe une place de longue date dans le paysage urbain d'Ujjain.

Cela suffit à rendre son traitement historiquement significatif sans inventer une date qui ne peut actuellement être établie. Il y a un autre fait qui devrait faire réfléchir toute personne préoccupée par les préjugés communautaires.

Il ne s’agissait pas d’une controverse isolée concernant un bâtiment situé dans un champ vide. La mosquée se dresse dans la vieille ville, à proximité du temple Mahakaleshwar et sur un itinéraire associé aux grandes processions religieuses hindoues. Les autorités ont fait valoir que la route devait être élargie en raison des foules énormes attendues lors de Simhastha 2028. La Haute Cour a accepté cet argument d’intérêt public. Pourtant, l’intérêt public n’est pas une expression magique.

Les infrastructures publiques nécessitent régulièrement des choix difficiles. Les maisons, magasins et autres structures devront peut-être être déplacées. En effet, le ministre en chef Mohan Yadav a publiquement démoli une partie de sa propre maison ancestrale dans le cadre de la même campagne d'élargissement de la route d'Ujjain, un acte présenté comme démontrant que des personnes influentes étaient également soumises au projet.

Il s’agit là d’une preuve pertinente contre l’affirmation simpliste selon laquelle tout acte de démolition à Ujjain était nécessairement anti-musulman. Mais cela ne règle pas non plus la question communautaire. Un État peut appliquer une politique formellement générale tout en produisant des conséquences culturelles profondément inégales. Le fait que d’autres structures aient également été supprimées ne rend pas la perte d’une mosquée dénuée de sens sur le plan culturel. Le fait qu’un homme politique hindou ait sacrifié une partie de sa maison ne prouve pas non plus que le patrimoine religieux et la propriété privée aient été traités de manière identique.

La bonne question est toujours la suivante : quelles alternatives existaient, quels critères ont été appliqués et ces critères ont-ils été appliqués de manière cohérente ?

Les représentants de la mosquée ont fait valoir que des alternatives auraient dû être envisagées et que les structures religieuses auraient dû être épargnées. La municipalité a fait valoir que la mosquée obstruait la route prévue et que la plupart des autres structures gênantes le long du tronçon d'environ 1,5 kilomètre avaient déjà été supprimées. La Haute Cour a finalement accepté cette dernière position.

Cette conclusion judiciaire doit être rapportée honnêtement. Il en va de même pour la résistance.

Les résidents musulmans se sont rassemblés à la mosquée pour s'opposer à sa suppression. La confrontation est ensuite devenue violente, avec des jets de pierres signalés et des policiers utilisant des gaz lacrymogènes. Quinze personnes ont été arrêtées, selon des informations ultérieures. Rien ne justifie la violence contre la police ou contre quiconque. Mais rien ne justifie non plus de transformer la violence de certains manifestants en une accusation morale contre toute une communauté religieuse. Les musulmans opposés à la démolition ne sont pas pour autant responsables de tous les actes commis pendant les troubles.

Le même principe doit fonctionner dans l’autre sens. Si des responsables, des hommes politiques, des militants ou des organisations agissent en raison de l’hostilité de la communauté, cette responsabilité leur incombe. Il ne devrait pas être transféré à tous les hindous d’Ujjain, du Madhya Pradesh ou de l’Inde. C’est précisément ce qu’exige l’objectivité. Il n’est pas nécessaire de dire que les deux côtés sont moralement équivalents. Cela nécessite d’attribuer les responsabilités avec précision.

L’épisode est devenu encore plus toxique parce que du matériel fabriqué a circulé en ligne. La police a déclaré que des vidéos générées par l'IA montraient faussement la mosquée entière en train d'être démolie et affirmait que ces éléments contribuaient à la mobilisation et aux troubles. Plusieurs comptes de réseaux sociaux ont été réservés en raison de contenus présumés faux ou provocateurs.

C’est important parce que la politique communautaire se nourrit d’images. Une mosquée partiellement démolie devient, par désinformation, une mosquée complètement détruite. Un projet routier devient la preuve d'un complot. Une manifestation devient la preuve de l’hostilité supposée de toute une communauté. Un ordre juridique devient une preuve soit d’une persécution étatique, soit d’une justification absolue.

La réalité est généralement plus compliquée – et parfois plus inquiétante – que la propagande. Mais la complexité ne doit jamais devenir une excuse pour l’engourdissement moral.

Il existe dans l’Inde contemporaine une dangereuse habitude de traiter le patrimoine religieux musulman comme quelque chose qui doit continuellement prouver son droit à exister. Chaque mosquée devient vulnérable à une question historique. Toute structure religieuse peut être transformée en obstruction. Chaque objection peut être présentée comme une politique communautaire. Et chaque démolition peut être aseptisée par le vocabulaire administratif. C’est là que réside le problème historique plus vaste.

La promesse constitutionnelle de l'Inde n'a jamais été que les minorités religieuses ne seraient tolérées que lorsque leur existence ne causerait aucun inconvénient à la majorité. La liberté religieuse ne signifie pas grand-chose si les espaces sacrés ne peuvent être préservés que lorsqu’ils s’intègrent confortablement dans les priorités de la culture dominante.

Dans le même temps, le constitutionnalisme ne peut pas signifier que toute structure religieuse soit définitivement à l’abri des travaux publics légaux. Les routes doivent parfois être élargies. Les villes changent. Les droits de propriété ont des limites. Le développement est réel. Le critère n’est donc pas de savoir si une mosquée peut un jour être touchée.

Le test est de savoir si une mosquée est traitée comme une mosquée avant d’être traitée comme un obstacle – si la préservation est sérieusement étudiée, si les alternatives sont véritablement examinées, si les mêmes normes sont appliquées à toutes les religions, si la valeur historique est évaluée de manière indépendante, si l’indemnisation et la réhabilitation sont équitables et si les responsables publics parlent de la communauté minoritaire avec le même respect constitutionnel qu’ils exigeraient de la leur. C’est pourquoi « une demi-démolition » n’est pas une description morale adéquate.

Si une salle de prière, un minaret ou une autre partie d’une mosquée est démoli, quelque chose a été démoli. L’appeler démolition partielle décrit son étendue ; cela ne rend pas la perte partielle en importance. Et s’il s’avère que le processus sous-jacent a été motivé par une hostilité religieuse, alors le fait qu’il se soit produit sous un ordre administratif ne le débarrasserait pas comme par magie des préjugés communautaires.

À l’inverse, si les preuves établissent finalement que les mêmes normes d’élargissement des routes ont été appliquées sans discrimination religieuse, alors le qualifier de crime de haine irait au-delà des preuves. La position honnête n’est donc ni un euphémisme ni une exagération.

La voici : un lieu de culte musulman à Ujjain a été partiellement détruit au cours d'un projet d'élargissement de route soutenu par l'État. L'action a été contestée en justice et la Haute Cour l'a confirmée comme étant dans l'intérêt public. Les représentants musulmans s’y sont opposés, des tensions communautaires ont suivi, et la violence et la désinformation ont compliqué les conséquences. L'ancienneté historique de la mosquée est contestée, mais sa signification religieuse et sociale ne l'est pas. Pour que l'épisode constitue un crime de haine au sens juridique du terme, il faut prouver l'existence d'un motif discriminatoire. Il ne fait aucun doute raisonnable que cela devrait susciter un examen approfondi des préjugés communautaires, des droits des minorités et de la vulnérabilité inégale du patrimoine religieux.

L’histoire ne retiendra pas seulement la largeur de la route.

Il se souviendra de ce qu’une société était prête à supprimer pour élargir cette route – et de ce qu’elle s’est dit en le faisant.

***

À propos de l'auteur
Ranjan Solomon est un auteur, chercheur et écrivain indépendant avec 58 ans d'expérience dans la défense des droits humains, notamment en solidarité avec la lutte palestinienne. Ses écrits sur des questions sociopolitiques paraissent dans des publications telles que Tehran Times, The Palestine Chronicle, Middle East Monitor, The Wire, Janata Weekly, Muslim Mirror et ThePrint.