Pourquoi seule la politique musulmane est appelée politique de banque de votes ?

Une hypothèse derrière la critique de la politique musulmane.

De nombreux commentateurs ont exhorté les musulmans indiens à minimiser leur identité religieuse dans un cadre démocratique, à agir avant tout comme des citoyens ordinaires et à s'abstenir de voter en bloc. De tels arguments reposent cependant sur plusieurs hypothèses sous-jacentes. Premièrement, ils sous-entendent que les musulmans n’agissent pas déjà comme des citoyens ordinaires. Deuxièmement, ils supposent que les musulmans indiens constituent une communauté monolithique qui pense et se comporte de manière uniforme. Troisièmement, ils suggèrent que transcender ou minimiser son identité musulmane est la seule voie vers une citoyenneté significative au sein de la démocratie indienne.

Je me trouve en partie d’accord avec ces propositions, quoique seulement dans une mesure limitée. L’Inde est une mosaïque complexe de religions, de castes, de langues, d’ethnies et d’identités régionales. Contrairement à l’Europe, berceau de la démocratie moderne et historiquement caractérisée par des formations d’États-nations relativement plus homogènes, l’Inde n’a jamais possédé quoi que ce soit qui se rapproche d’une structure sociale monolithique. Néanmoins, sous le régime colonial, les frontières séparant ces identités qui se chevauchent sont devenues de plus en plus rigides et politiquement saillantes. Ce processus a accentué les distinctions entre les communautés sociales, religieuses et régionales, générant des aspirations et des priorités politiques concurrentes qui ont finalement contribué à la partition du sous-continent entre l’Inde et le Pakistan. La création du Pakistan est née des revendications de la Ligue musulmane, qui représentait une partie importante de l’élite musulmane indienne de cette période.

La question identitaire incontournable de la démocratie

Le fondement de la démocratie, ou de toute forme de gouvernement représentatif, réside dans le droit des individus de choisir ceux qui les gouvernent. Dans la pratique, cependant, les préférences politiques se regroupent fréquemment autour de groupes unis par des intérêts, des identités ou des préoccupations communes. De telles agrégations donnent inévitablement naissance à des blocs électoraux. En ce sens, la politique des blocs n’est pas une aberration mais une possibilité structurelle inhérente aux systèmes fondés sur le suffrage universel. Lorsqu’elle n’est pas médiatisée par des institutions civiques plus larges et des solidarités transversales, la compétition démocratique peut évoluer vers une mobilisation fondée sur l’identité, faisant de la politique des banques de votes une caractéristique récurrente de la politique représentative. C’est précisément ce que l’on peut observer dans le paysage politique indien contemporain, et il serait intellectuellement malhonnête de négliger cette réalité.

Le problème ne se limite donc ni aux musulmans ni à l’Inde. L’Inde elle-même a été témoin de nombreux mouvements politiques identitaires depuis l’indépendance, notamment ceux associés aux demandes de réserve de Maratha, à la mobilisation politique sikh et aux aspirations régionales de Gorkha, entre autres. Pourtant, ces mouvements ont généralement été compris comme l’expression d’intérêts de groupe dans un cadre démocratique plutôt que comme de simples revendications politiques minoritaires. À l’échelle internationale, des tendances comparables peuvent être observées dans de nombreuses démocraties. Les Afro-Américains et les chrétiens évangéliques blancs aux États-Unis, les catholiques et les protestants d’Irlande du Nord, les Québécois francophones au Canada, les communautés linguistiques de Belgique et les électeurs arabes et ultra-orthodoxes en Israël ont tous, à différents moments, voté de manière relativement cohérente pour faire avancer les intérêts collectifs perçus. Un tel comportement est rarement considéré comme une preuve d’échec démocratique. Il est plutôt généralement reconnu comme une conséquence de la tension persistante entre l’idéal de citoyenneté individuelle et la réalité selon laquelle les citoyens s’organisent souvent politiquement autour d’identités, d’expériences et d’intérêts partagés. L’expérience indienne ne constitue donc pas une exception mais fait partie d’un phénomène démocratique plus large.

Cela reflète plutôt une tension plus large au sein des sociétés démocratiques entre l’idéal de citoyenneté individuelle et la réalité politique des identités collectives, qui continuent toutes deux de façonner le comportement électoral et la représentation politique.

Pourquoi les préoccupations des musulmans sont traitées différemment

Les musulmans indiens contribuent depuis longtemps à des débats plus larges concernant la citoyenneté, le bien-être public, les droits constitutionnels et les préoccupations collectives de la nation. C’est une autre affaire que certains acteurs et partis politiques continuent d’interpréter le discours public à travers la binaire réductrice « musulmans contre hindous ». En effet, l'un des partis politiques les plus importants de l'Inde et ses partisans ont semblé, à différents moments, tirer une part importante de leur identité politique de leur positionnement en opposition aux musulmans et aux questions associées aux préoccupations musulmanes.

Dans le même temps, les musulmans, comme toute autre communauté minoritaire dans un régime démocratique, soulèveront inévitablement des questions qui les concernent spécifiquement, et ils ont pleinement raison de le faire. Les préoccupations des minorités ne cessent pas d’être des préoccupations publiques légitimes simplement parce qu’elles proviennent d’une communauté minoritaire. Pourtant, pour certains observateurs jaunâtres, ces questions ne sont pas considérées comme des préoccupations des musulmans indiens, qui sont des citoyens de la république, mais comme des préoccupations des seuls « musulmans », détachés du contexte national plus large.

Protestation, citoyenneté et exclusion politique

Les musulmans indiens en particulier, et de nombreux autres citoyens en général, ont participé à de vastes manifestations contre la loi modifiant la loi sur la citoyenneté (CAA) et le projet de registre national des citoyens (NRC) dans de nombreuses villes indiennes, notamment à Shaheen Bagh à New Delhi. Pourtant, plutôt que d’être reconnues comme un exercice de citoyenneté démocratique et de dissidence constitutionnelle, ces manifestations ont souvent été décrites par les critiques comme l’œuvre de « Bangladais » ou comme des mouvements orchestrés grâce à des financements étrangers. De cette manière, des actes de participation politique qui étaient sans doute légitimes étaient souvent délégitimés, déshumanisés et soumis au dénigrement du public. Comment oublier l’apathie du gouvernement de l’époque ?

L’apparition de la pandémie de COVID-19 a encore intensifié cette dynamique. L’un des ministres en chef d’un État en exercice a cherché à associer la propagation du virus aux activités du Tablighi Jamaat, transformant ce qui aurait pu rester un débat de santé publique en un récit plus large de suspicion et de haine communautaire. Ce qui a commencé comme une critique d’un événement particulier s’est rapidement transformé, dans certains milieux, en une prolifération d’allégations formulées dans le langage de diverses formes de « jihad », approfondissant ainsi la stigmatisation des musulmans dans le discours public.

Pour les musulmans ordinaires, ainsi que pour d’autres communautés démunies et marginalisées en Inde, être témoin de ce qu’ils perçoivent comme un traitement partial et, parfois sournois, de la part d’éléments du système de justice pénale peut avoir de profondes conséquences. On peut s’interroger sur la fréquence de tels événements et leur ampleur, mais ces incidents soulèvent néanmoins des questions sur l’équité institutionnelle, l’égalité de protection devant la loi et la capacité à garantir une justice impartiale dans un environnement politique profondément polarisé.

Simultanément, le parti politique dominant au pouvoir au Centre et dans plusieurs États a avancé des discours tels que « Love Jihad », qui ont ensuite inspiré la législation anti-conversion dans plusieurs États. De telles campagnes non seulement transforment les relations sociales ordinaires en armes, mais renforcent également les coalitions communautaires à des fins électorales. De même, les insultes adressées aux musulmans ordinaires, et même à un député musulman par un autre député en raison de sa foi, n’ont suscité que peu de censures significatives et ont soulevé de nouvelles questions sur la cohérence avec laquelle les normes démocratiques de civilité et de respect égal sont respectées.

Cela soulève une question importante pour les soi-disant nationalistes ou pseudo-nationalistes : s’ils ne parviennent pas eux-mêmes à articuler, représenter ou résoudre les problèmes qui touchent les citoyens musulmans, pour quelles raisons peuvent-ils s’opposer lorsque les musulmans cherchent à soulever ces préoccupations de manière indépendante ? Plus important encore, pourquoi une telle participation et ce plaidoyer démocratiques devraient-ils être automatiquement rejetés comme une « politique de banque de votes » ? Caractériser ainsi la mobilisation politique des minorités revient à négliger une caractéristique fondamentale de la démocratie représentative, à savoir que les citoyens organisent et articulent leurs intérêts lorsque ces intérêts restent insuffisamment représentés dans l’arène politique plus large.

Vulnérabilité musulmane et dépendance politique

Simultanément, les musulmans indiens se sont retrouvés confrontés à une série de défis qui vont au-delà des questions de représentation. Leur héritage historique et leur identité culturelle ont été, à différents moments, contestés ou appropriés au nom d’une « correction historique ». Sous l’ascendant politique de l’Hindutva, de nombreux musulmans ont été soumis à un traitement inégal, tandis que des épisodes de violence dirigés contre des individus en raison de leur identité religieuse, de leur tenue vestimentaire ou de leurs pratiques alimentaires ont encore approfondi le sentiment d’insécurité. Le discours public a souvent été témoin d’une réduction des musulmans à des caricatures, la rhétorique politique les décrivant parfois en termes déshumanisants. De telles représentations, qu'elles émanent de personnalités locales ou de dirigeants nationaux, contribuent non seulement à la marginalisation politique mais aussi à l'érosion de la dignité civique.

On dit souvent, et l’expérience historique le confirme à maintes reprises, que l’influence politique repose sur deux sources principales de pouvoir : les ressources matérielles et les idées. Sur ces deux points, il serait difficile de nier que les musulmans indiens ont été confrontés à des déficits importants. Depuis l’indépendance en 1947, ils ont largement placé leur confiance politique dans des dirigeants laïcs qui, le plus souvent, sont issus de milieux sociaux et politiques non musulmans. Même si cette stratégie a parfois apporté représentation et protection, elle a également contribué à un certain degré de dépendance politique qui a entravé le développement d’un leadership autonome et d’une capacité institutionnelle au sein de la communauté elle-même.

Le défi du leadership devant les musulmans indiens

Toutefois, les musulmans indiens doivent également reconnaître leurs propres responsabilités et leurs défauts.

Dans l’ensemble, ils n’ont pas réussi à former un cadre suffisamment solide de dirigeants politiques capables d’articuler et de promouvoir leurs intérêts dans le cadre d’une politique démocratique. Ils n’ont pas non plus pleinement su relever les défis et les opportunités présentés par le droit de vote universel. Trop souvent, ils ont accordé plus de confiance que nécessaire aux questions religieuses et aux dirigeants pour articuler et défendre leurs droits politiques, malgré la nature fondamentalement politique de ces luttes.

Peut-être plus important encore, ces développements remettent en question l’accusation courante selon laquelle les musulmans seraient les seuls à s’engager dans la politique des banques de votes. Les données électorales issues des récentes études électorales nationales suggèrent que les formes majoritaires de consolidation politique peuvent être tout aussi puissantes. L’enquête post-électorale CSDS-Lokniti de 2024, par exemple, a révélé des niveaux de soutien exceptionnellement élevés à la NDA dirigée par le BJP parmi les hindous des castes supérieures et une consolidation continue au sein de plusieurs groupes sociaux hindous, indiquant que le vote basé sur l’identité n’est en aucun cas limité aux minorités.

Cela reflète plutôt une tendance plus large au sein de la politique démocratique selon laquelle les identités religieuses, ethniques ou culturelles deviennent des véhicules de mobilisation politique. Exclure les musulmans pour cette pratique tout en ignorant les formes analogues de consolidation majoritaire est analytiquement incohérent et politiquement sélectif.

Au-delà des griefs envers l’action politique

Pourtant, reconnaître ces pressions extérieures ne devrait pas exclure l’introspection. La vulnérabilité d'une communauté ne peut être résolue uniquement en faisant appel aux protections constitutionnelles ou à la bonne volonté d'autrui. Cela nécessite également le développement d’un leadership intellectuel, d’une organisation politique, d’une force économique et d’une capacité indépendante à générer des idées. Sans ces ressources, même les griefs légitimes risquent de rester réactifs plutôt que transformateurs. Le défi auquel sont confrontés les musulmans indiens n’est donc pas simplement de résister à l’exclusion, mais de développer les fondements institutionnels, intellectuels et politiques nécessaires à une participation et une influence significatives au sein du processus démocratique.