Message de Bhagwat au Madison Square Garden : paroles d'unité, test de crédibilité

La déclaration de Mohan Bhagwat au Madison Square Garden selon laquelle « si un hindou pense qu'il ne devrait y avoir aucun musulman à Bharat, il ne restera pas hindou » est arrivée à un moment profondément inconfortable : les chrétiens et les musulmans en Inde étaient eux-mêmes confrontés à la persécution, à l'intimidation et à l'exclusion, révélant le fossé béant entre la rhétorique du chef du RSS sur l'unité à l'étranger et l'expérience des minorités dans leur pays.

Le discours de Mohan Bhagwat au Madison Square Garden de New York était, à première vue, une remarquable déclaration d'inclusion religieuse. S’exprimant lors de la « Célébration de l’unité universelle », le chef Rashtriya Swayamsevak Sangh a fait une déclaration qui, prise en elle-même, serait difficile à contester : « Si un hindou pense qu’il ne devrait y avoir aucun musulman à Bharat, il ne restera pas hindou. »

Il est allé plus loin en présentant l’Hindutva comme une philosophie qui célèbre la diversité, la coexistence et l’idée civilisationnelle selon laquelle le monde est une seule famille.

C'était un message attrayant. C’était aussi une décision extraordinairement conséquente.

Pour un mouvement dont l’influence politique s’est considérablement développée en Inde, de tels propos ne peuvent pas être traités simplement comme une rhétorique cérémonielle prononcée devant un public à New York. Elles soulèvent inévitablement une question plus inconfortable : que signifie cette affirmation de l'engagement de l'hindouisme en faveur du pluralisme par rapport aux réalités politiques et sociales de l'Inde ?

C’est là que les applaudissements commencent à rivaliser avec le scepticisme.

Les défenseurs de Bhagwat insistent sur le fait qu'il n'y a pas de contradiction. Ils soutiennent qu'il a toujours soutenu que l'Hindutva est une idée culturelle et civilisationnelle plutôt qu'une doctrine théologique étroite. Dans cette interprétation, son discours au Madison Square Garden n'était pas une tentative d'adoucir l'image du RSS auprès du public américain, mais une articulation de ce qu'il pense que l'Hindutva signifie réellement.

Il est extrêmement important d’examiner cette affirmation selon ses propres termes.

Le RSS est entré dans son centenaire avec une organisation bien plus influente qu’elle ne l’était à ses débuts. Ses idées ont voyagé bien au-delà des shakhas qui définissaient autrefois son identité publique. Sa famille politique occupe désormais une position extraordinaire dans la vie publique indienne. La décision de Bhagwat de s'exprimer devant un large public international peut donc être comprise comme faisant partie d'un effort plus large visant à expliquer le RSS au monde, en particulier à une diaspora de plus en plus influente dans la formation des perceptions de l'Inde.

L’invocation de Vasudhaiva Kutumbakam – le monde est une seule famille – est particulièrement significative. Cela permet au RSS de présenter sa philosophie civilisationnelle dans des termes qui trouvent facilement un écho au-delà de l’Inde : diversité sans fragmentation, identité sans exclusion, fierté nationale sans hostilité envers les autres. Il n’y a rien de fondamentalement répréhensible dans une telle philosophie. Le problème commence lorsque la philosophie rencontre la pratique.

Les critiques de Kapil Sibal portaient directement sur cette ligne de fracture. L’accusation n’est pas que Bhagwat ne devrait pas parler de l’hindouisme, de la diversité ou de la coexistence à l’étranger. L’idée est que la même autorité morale devrait être exercée chez soi, où les tensions communautaires sont devenues une caractéristique persistante du discours politique.

C'est le test inconfortable que la déclaration de Bhagwat au Madison Square Garden s'est imposé.

Si un hindou qui croit que les musulmans n’ont pas leur place à Bharat cesse d’être hindou, alors que doit-on penser d’une rhétorique politique qui décrit les musulmans comme des étrangers, des menaces démographiques ou des ennemis culturels ? Si l’Hindutva exige la coexistence, que se passe-t-il lorsque les représentants élus associés au Sangh Parivar au sens large emploient un langage qui approfondit la polarisation religieuse ? Si Vasudhaiva Kutumbakam est véritablement un principe directeur, comment devrait-il influencer la politique gouvernementale, le maintien de l’ordre, les débats sur la citoyenneté, les démolitions, les discours de haine et le traitement des minorités ?

Ce ne sont pas des questions abstraites. Ce sont des questions de crédibilité.

Les dirigeants de l’opposition, dont Imran Masood, ont donc mis Bhagwat au défi de porter son message au-delà de la diaspora et de l’adresser directement aux ministres en chef du BJP, aux ministres et aux dirigeants politiques dont les déclarations et les critiques politiques considèrent comme source de division. Ce défi est important car il déplace le débat de ce que Bhagwat dit à propos de l’Hindutva dans un contexte international vers ce que l’idéologie exige de ceux qui prétendent la représenter en Inde.

C’est là que la distinction entre le RSS et le BJP devient difficile à maintenir en tant que défense complète.

Le RSS n’est pas le BJP, et il serait simpliste de prétendre le contraire. Pourtant, la relation idéologique et organisationnelle entre les deux est trop importante pour être écartée chaque fois que des questions inconfortables se posent. Le RSS ne gouverne peut-être pas directement l’Inde, mais son influence sur la famille politique ne peut raisonnablement être ignorée.

Par conséquent, les paroles de Bhagwat ont une signification qui va au-delà du RSS lui-même.

S’il croit sincèrement que l’identité hindoue est incompatible avec la haine des musulmans, alors cette proposition mérite d’être saluée plutôt que cyniquement rejetée. Mais cela mérite aussi d’être testé. Un principe prend tout son sens non pas lorsqu'il est proclamé devant un auditoire sympathique ou éloigné, mais lorsqu'il devient gênant à la maison.

C'est le cœur de la polémique.

Il y a également un danger à considérer chaque déclaration de Bhagwat comme la preuve soit d’une transformation idéologique dramatique, soit d’une hypocrisie délibérée. Les organisations politiques, en particulier les grands mouvements idéologiques, sont rarement aussi uniformes en interne que l’imaginent leurs détracteurs ou leurs partisans. Bhagwat peut sincèrement croire en une interprétation plus inclusive de l’Hindutva. Il se peut également qu'il reconnaisse que le RSS ne peut espérer façonner l'avenir de l'Inde s'il est définitivement identifié à l'exclusion majoritaire. Les deux choses peuvent être vraies. Mais une interprétation inclusive de l’Hindutva ne peut se limiter aux discours.

Elle doit faire face aux conséquences d’une politique majoritaire. Il doit s’opposer à la diabolisation occasionnelle des minorités. Elle doit rejeter l’utilisation de l’identité religieuse comme instrument de mobilisation électorale. Il doit insister sur le fait que les musulmans, les chrétiens et les autres minorités ne sont pas des invités tolérés en Inde mais des citoyens égaux dont l’appartenance n’est ni conditionnelle ni négociable.

Et c’est précisément pourquoi le Madison Square Garden pourrait s’avérer être plus qu’un nouvel épisode dans la dispute de longue date sur Bhagwat et le RSS.

Sa déclaration a établi une norme par rapport à laquelle l'organisation peut désormais être jugée.

La question n’est plus seulement de savoir si Mohan Bhagwat croit que les musulmans ont leur place à Bharat. Il a dit que oui. La question la plus difficile est de savoir si la culture politique entourant le Sangh reflétera systématiquement cette conviction.

La réponse ne peut pas être trouvée à New York.

On le retrouve en Inde – dans les rues où vivent les minorités, dans les salles de classe où les enfants se rencontrent, dans les commissariats de police et les tribunaux, au Parlement et dans les assemblées d’État, dans les campagnes électorales et dans le langage quotidien des dirigeants politiques.

Les paroles d’unité sont faciles à applaudir au Madison Square Garden.

Le véritable test de l’unité commence lorsque les applaudissements cessent.

Cette version fait du déficit de crédibilité l’argument central plutôt que de simplement reproduire le débat « double discours contre authenticité ». Cela laisse également la déclaration de Bhagwat valable pour ses propres mérites, ce qui rend la critique considérablement plus acerbe.

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Ranjan Solomon travaille dans des mouvements de justice sociale depuis près de 58 ans. Après cette période de travail avec les pauvres des zones rurales, les travailleurs et les pauvres des zones urbaines aux niveaux local, national et international, il est maintenant devenu commentateur politique, auteur-chercheur et écrivain indépendant, se concentrant sur les questions de luttes pour la justice mondiale et locale. Ranjan Solomon est particulièrement étroitement solidaire des questions de l'Asie occidentale, et notamment de la lutte palestinienne pour se libérer de l'occupation israélienne et du système oppressif de l'apartheid depuis 1987. Ranjan Solomon peut être contacté à (email protégé)