Verdict de la Haute Cour d'Allahabad concernant le hijab : à qui appartient le corps, de toute façon ?

Le hijab, la loi et le long débat sur le droit de la femme musulmane à choisir

Imaginez la jeune fille, cinq ans après, elle a franchi le même portail d'école à Prayagraj avec le même foulard épinglé sous le menton, pendant les classes six, sept, huit, neuf, dix, et personne ne l'a arrêtée, personne ne lui a demandé de s'expliquer, jusqu'à ce qu'elle atteigne la onzième classe, lorsque l'établissement qui avait vécu confortablement avec son hijab pendant une demi-décennie a soudainement découvert une objection à cela. Le 21 août 2026, la Haute Cour d'Allahabad a rejeté son plaidoyer, estimant qu'elle n'avait pas produit suffisamment de documents religieux pour établir le foulard comme une pratique essentielle de sa foi et, ce faisant, elle a demandé à une jeune fille de seize ans de gagner un argument théologique que les érudits islamiques mènent, sans résolution, depuis quatorze siècles, simplement pour continuer à faire ce qu'elle faisait déjà depuis l'âge de onze ans. La preuve du fardeau incombe à une jeune fille parce qu'elle est elle-même. Il est intéressant de noter que, à peine trois mois plus tôt, le gouvernement du Congrès du Karnataka, qui gouverne l'État même dont l'ordonnance d'interdiction du hijab en 2022 avait déclenché toute cette controverse, a retiré cette ordonnance et autorisé le retour du hijab dans les salles de classe, un revirement exécutif plutôt que judiciaire, depuis le propre verdict de la Haute Cour du Karnataka en 2022, et sa conclusion selon laquelle le hijab n'est pas une pratique religieuse essentielle, n'a encore été annulé par aucun tribunal et reste, en doctrinal. termes, une loi. Deux États indiens ont rendu en l'espace d'un an des verdicts opposés sur l'autonomie corporelle des filles.

Analysons cette généalogie bizarre, lorsque le verdict du Karnataka en 2022 est parvenu à la Cour suprême, un banc de deux juges s'est divisé en deux : le juge Hemant Gupta a confirmé l'interdiction, estimant qu'autoriser le symbole religieux d'une communauté dans une salle de classe laïque irait mal à l'aise avec la laïcité constitutionnelle et pourrait engendrer la division ; Le juge Sudhanshu Dhulia, de son côté, a estimé que demander à une jeune fille de retirer son hijab à la porte constituait une atteinte à sa vie privée et à sa dignité, et qu'une question touchant à son identité devrait relever de son propre choix plutôt que de celui de l'État. L’affaire a été renvoyée devant un tribunal plus large en octobre 2022, et quatre ans plus tard, ce tribunal n’a toujours pas été constitué, de sorte que le mot le plus faisant autorité que la justice indienne ait produit sur cette question reste, littéralement, aucun mot du tout, laissant chaque Haute Cour répondre d’elle-même et chaque écolière défendre quelque chose qui fait partie d’elle-même.

Ce que dit le texte

Se tournant vers le Coran et les hadiths : la sourate an-Nur demande aux femmes croyantes de dessiner leur khimar, le couvre-chef que portaient déjà les femmes arabes avant l'Islam, plus vers la poitrine, étendant un vêtement existant plutôt que d'en inventer un ; La sourate al-Ahzab ordonne aux épouses, aux filles et aux croyantes du Prophète de bien envelopper leur jilbab autour d'elles afin qu'elles soient reconnues comme appartenant à un clan réputé et soient épargnées de tout harcèlement dans les rues de Médine, une mesure de protection étroitement liée à sa propre circonstance historique. Le voile était alors un signe de respect. Le seul hadith le plus souvent cité pour fixer la limite extérieure du voile sur le visage et les mains, le rapport d'Aisha concernant Asma bint Abi Bakr, porte une chaîne de transmission qu'un certain nombre d'érudits du hadith ont eux-mêmes qualifiée de faible, un fait rarement mentionné dans l'argumentation populaire bien que jamais contesté dans la littérature spécialisée. Et à travers les quatre écoles sunnites, même la tradition Ja'fari suivie dans la jurisprudence chiite, ce que l'on trouve n'est pas le consensus unanime que les deux côtés de ce débat aiment imaginer mais un véritable ikhtilaf documenté : les écoles Hanafi et Maliki ont historiquement laissé le visage et les mains découverts tandis que l'école Hanbali poussait vers le voile intégral, et même au sein d'une seule école, l'école Shafi'i, les juristes ultérieurs étaient en désaccord avec les écoles précédentes. La méthode juridique islamique a toujours fait la distinction entre ce qui est qat'i, réglé au-delà de toute contestation raisonnable, et ce qui est zanni, ouvert au désaccord discipliné des érudits, et le contour précis du vêtement d'une femme est resté dans la deuxième catégorie aussi longtemps que les écoles existent. Un tribunal de district exigeant une preuve unique et satisfaisante est profondément troublant, voire ridicule.

Ce que nous dit l'Histoire

Une fois que l’on élargit l’objectif, le tableau devient plus net, car le foulard de la femme musulmane a été saisi par le pouvoir de l’État presque aussi souvent qu’il a été choisi par la femme qui le portait, et toute histoire honnête doit tenir compte de ces deux violations. Ce fut l’administrateur colonial, britannique et français, qui fut le premier à voir la femme voilée à travers le regard colonial, fétichisée dans le harem et projetée comme une preuve que sa civilisation avait besoin d’être corrigée et le regard des réformateurs comme Qasim Amin intériorisé et tourné vers leurs propres sociétés, arguant en 1899 de l’Égypte que le dévoilement était la condition préalable au progrès national. La police de Reza Shah a arraché les voiles des femmes dans les rues de Téhéran en vertu du décret Kashf-e Hijab de janvier 1936, un acte que beaucoup de ces femmes ont vécu non pas comme une libération mais comme une violation, privées en public du voile qu'elles avaient choisi de porter. L'État sécularisé de la Turquie républicaine a progressivement exclu le foulard des universités et de la fonction publique, une interdiction qui a duré, dans sa forme la plus stricte, jusqu'au XXIe siècle avant d'être levée entre 2013 et 2017. Et moins de cinquante ans après le Kashf-e Hijab, l'Iran post-révolutionnaire de 1979 a complètement annulé cette obligation, rendant le voile obligatoire par la loi en 1983, de sorte qu'une grand-mère a retiré son foulard par une force de police. pourrait vivre assez longtemps pour voir sa petite-fille arrêtée par un autre pour avoir refusé d'en porter un. Ces deux tyrannies opposées restent tragiquement unies dans le refus absolu de laisser la femme décider elle-même, et c’est à l’aune de cette histoire qu’il faut lire le verdict d’Allahabad et le renversement du Karnataka.

Il s'agit de la Voix, pas du Voile

Ce qui rend le débat sur le hijab en Inde si épuisant, si vous êtes une femme musulmane vivant réellement à l’intérieur plutôt que de commenter de l’extérieur, c’est la rapidité avec laquelle votre propre foulard cesse de vous concerner et devient une preuve dans une dispute entre d’autres personnes. Cela devient une preuve pour le commentateur de l’Hindutva, du séparatisme musulman et même d’une menace civilisationnelle. Cela devient une preuve, pour les voix plus conservatrices de la communauté, que la piété doit être surveillée et appliquée plutôt que vécue et choisie. Cela devient également une preuve du zèle réformiste du chroniqueur libéral qui défend les droits des femmes couvertes. Et dans tous ces cadrages, ce qui manque en réalité, c'est son propre récit de sa propre vie, ses propres raisons, formulées à son époque, mises en balance avec sa propre compréhension de sa propre foi. Gayatri Spivak a un jour qualifié l'impulsion de sauver les femmes brunes des hommes bruns d'impulsion qui, d'une manière ou d'une autre, n'aboutit jamais à demander à la femme de quoi, le cas échéant, elle veut sauver. C'est le même État qui a salué l'abolition du triple talaq instantané comme un triomphe pour la dignité des femmes musulmanes et l'égalité constitutionnelle, et le double standard qui se cache derrière cet éloge mérite d'être nommé. Son témoignage sur sa propre vie est digne de confiance à l'instant où elle dit qu'un mariage l'a blessée, et soupçonne instantanément à l'instant où elle dit que le foulard ne l'a pas fait, comme si sa capacité de connaissance de soi ne s'activait que lorsque la réponse correspondait à la politique de l'auditeur. Un féminisme qui défend sa voix lorsqu’elle laisse quelque chose et la remet en question lorsqu’elle garde quelque chose ne l’écoute pas du tout. C'est l'appropriation de son identité et de son expérience vécue.

Pouvons-nous nous contenter de cela

Les arguments féministes islamiques en faveur du hijab diffèrent des arguments libéraux généraux en faveur de la liberté religieuse, même si les deux peuvent marcher ensemble ; il s'agit de la tradition elle-même et se demande pourquoi une foi fondée sur la niyyah, sur la primauté de l'intention sincère et sur l'insistance coranique selon laquelle il n'y a aucune contrainte en matière de religion, aurait dû produire une politique disposée à contraindre une femme à porter ou à enlever sa robe par la force de la loi. Les érudits de cette tradition, Amina Wadud lisant le Coran à partir de l'expérience vécue des femmes, Asma Barlas insistant sur le fait que le texte ne garantit aucune autorité patriarcale sur le corps des femmes, Fatima Mernissi retraçant comment l'égalitarisme islamique des débuts a été progressivement écrasé par les intérêts politiques des empires ultérieurs, ont passé des décennies à construire un argument qui mérite d'être entendu dans ses propres termes, à savoir que le courant le plus profond du Coran va vers la responsabilité morale supportée par l'âme individuelle, et non vers la responsabilité morale de l'âme individuelle, et non vers la responsabilité morale de l'âme individuelle, et non vers celle de la femme. son corps étant administré par son père, son mari, son imam ou son juge. Une femme qui raisonne pour porter le hijab à l’aide de son propre raisonnement indépendant et de sa propre conscience a exercé la même faculté de jugement indépendant, l’ijtihad dans sa forme la plus personnelle, que la femme qui raisonne pour s’en sortir, et aucune n’est un sujet inférieur à l’autre. Quatorze siècles de jurisprudence n'ont pas pu s'entendre parmi les savants les plus rigoureux sur la limite précise du voile d'une femme, et aucun tribunal, aucune législature et aucun réformateur bien intentionné n'est en droit de réussir là où les juristes classiques eux-mêmes ont refusé d'imposer un verdict unique. Le hijab, qu'il soit porté ou mis de côté, choisi, abandonné et choisi à nouveau, lui appartient, répond à sa propre conscience et à personne d'autre. Pouvons-nous régler cela s'il vous plaît.

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Dr Amina Hussain est professeure adjointe au Centre Sarojini Naidu d'études sur les femmes, Jamia Millia Islamia, New Delhi